1. ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਜੋ ਇਹ ਸਿੱਧ ਕਰੇ ਕਿ ਇਹ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
2. ਕੁਝ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕੁਝ ਮੁੱਢਲੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਕੋਈਨਾਈ ਏਨੋਈਆਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਉੱਤੇ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਮੁਹਰਾਂ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਹੋਣ ਦੇ ਪਲ ਹੀ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਆਸ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੇ ਅਗਲੇ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰਾਂਗਾ) ਇਹ ਦਿਖਾ ਦੇਵਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ, ਕੇਵਲ ਆਪਣੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਬਲੀਅਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਹੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਹ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਮੁੱਢਲੀ ਧਾਰਨਾ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਹ ਮੰਨ ਲਵੇਗਾ ਕਿ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਮੰਨਣਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਅੱਖਾਂ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਅਨੁਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਲੱਛਣਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਓਨਾ ਹੀ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ।
3. ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੱਚ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਆਮ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ, ਮੇਰੀ ਗਲਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਬਹਾਨੇ ਵਜੋਂ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ; ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਾਲ, ਸੱਚ ਨੂੰ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਮਿਲੇ, ਉਸਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
4. 2. ਆਮ ਸਹਿਮਤੀ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਦਲੀਲ।
5. ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਕੁਝ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ (SPECULATIVE) ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ (PRACTICAL) ਦੋਵੇਂ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ), ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਰਬ-ਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਜਿਸ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਹੀ ਉਹ ਸਥਾਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਾਬਲੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
6. 3. ਸਰਬ-ਸੰਮਤੀ ਕੁਝ ਵੀ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ।
7. ਇਹ ਦਲੀਲ, ਜੋ ਸਰਬ-ਸੰਮਤੀ ਤੋਂ ਲਈ ਗਈ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਇਹ ਤੱਥ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੁੰਦੀ, ਕਿ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਰਬ-ਸੰਮਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
8. 4. “ਜੋ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ,” ਅਤੇ “ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਵੇ,” ਸਰਬ-ਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ।
9. ਪਰ, ਜੋ ਹੋਰ ਵੀ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਰਬ-ਸੰਮਤੀ ਦੀ ਦਲੀਲ, ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਾ ਹੋਣ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਜਾਪਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਸਰਬ-ਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੇ। ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ (SPECULATIVE) ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਮਹਾਨ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣ ਵਜੋਂ, “ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ,” ਅਤੇ “ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਵੇ”; ਜੋ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਹੋਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਨੇ ਸਰਬ-ਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮੈਕਸਿਮਜ਼ ਦੀ ਇੰਨੀ ਪੱਕੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਬਣਾਈ ਹੈ, ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇ ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਅਜੀਬ ਲੱਗੇਗਾ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸਰਬ-ਸੰਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਦੂਰ ਹਨ, ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਇੰਨੇ ਕੁ ਵੀ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।
10. 5. ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੱਚਿਆਂ, ਮੂਰਖਾਂ, ਆਦਿ ਨੂੰ ਗਿਆਤ ਨਹੀਂ।
ਕਿਉਂਕਿ, ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਪਾਗਲ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਸਮਝ ਜਾਂ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ। ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਘਾਟ ਸਾਰੀ ਸਹਿਜ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸਾਥੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਸਹਿਮਤੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ: ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਲਗਭਗ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ 'ਤੇ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਮਝਦੀ ਜਾਂ ਜਾਣਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਉੱਕਰੀ, ਜੇਕਰ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਉੱਕਰਨਾ, ਮਨ ਦੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਸਮਝਣਯੋਗ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਸ ਲਈ, ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਪਾਗਲ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਮਨ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕੋਈ ਉੱਕਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਹਿਜ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਣਜਾਣ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ? ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਮਨ ਇਸ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਇਸ ਉੱਕਰੀ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ, ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜੋ ਸੱਚੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਕਰੀ ਹੋਣ ਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਸਾਰੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਜਾਣੇਗਾ। ਸਗੋਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲੰਬਾ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਮਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਮਨ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨਾਲ। ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਉੱਕਰੀ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਦੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਖਾਤੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਰ ਇੱਕ ਸਹਿਜ ਹੋਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਮਹਾਨ ਬਿੰਦੂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਣਉਚਿਤ ਬੋਲਣ ਦੇ ਢੰਗ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਜੋ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਜੋ ਸਹਿਜ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮਨ ਕਈ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ। ਸਮਰੱਥਾ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਹਿਜ ਹੈ; ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਪਰ ਫਿਰ ਕੁਝ ਸਹਿਜ ਮੈਕਸਿਮਜ਼ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਬਹਿਸ ਕਿਸ ਲਈ? ਜੇਕਰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਾਲੀਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਚਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸਹਿਜ ਜਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ: ਵਿਅਰਥ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਸਹਿਜ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ (ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ) ਉਹ ਸੱਚਾਈਆਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਇਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸਮਝੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸ਼ਬਦ "ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ" ਕੋਈ ਉਚਿਤਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਸਮਝਿਆ ਨਾ ਜਾਣਾ; ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਨਾ ਜਾਣਾ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੁਝ ਮਨ ਜਾਂ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣਾ। ਜੇਕਰ ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਦੋ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, "ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ," ਅਤੇ "ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਵੇ," ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਬੱਚੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ: ਸ਼ਿਸ਼ੂ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਤਮਾਵਾਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
6. ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਜ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ:
7. ਸ਼ੱਕੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਾਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ, ਪੂਰਵ-ਗ੍ਰਹਿਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਜੋ ਉਹ ਖੁਦ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੀ ਖੇਚਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸ ਜਵਾਬ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਹਿਣਯੋਗ ਅਰਥ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਸਦਾ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਅਰਥ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਇਹਨਾਂ ਕਥਿਤ ਮੂਲ ਉੱਕਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਅਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਫਿਰ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
8. ਜੇ ਤਰਕ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਜ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫੀ ਹੈ; ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤਰਕ ਦਾ ਢੰਗ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਭਾਵ: ਜੋ ਵੀ ਸੱਚਾਈਆਂ ਤਰਕ ਸਾਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚੇ ਨਾਲ ਖੋਜ ਕੇ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਪੱਕਾ ਯਕੀਨ ਕਰਵਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੰਕਿਤ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀ ਸਹਿਮਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਇਹ ਕਿ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ; ਅਤੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਮੇਯਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ: ਸਭ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਜਨਮਜਾਤ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੱਚਾਈਆਂ ਜਿਹਨਾਂ ਤੱਕ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨਿਸ਼ਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਉਸ ਪਾਸੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰੇ।
9. ਇਹ ਝੂਠ ਹੈ ਕਿ ਤਰਕ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਇਹ ਲੋਕ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਨਮਜਾਤ ਮੰਨੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਲਈ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਤਰਕ (ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੀਏ) ਅਣਜਾਣ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਕੱਢਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਇਹ ਨਿਸ਼ਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਖੋਜਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਤਰਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਜੋ ਤਰਕ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦਿਸਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਲਈ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਝ ਨੂੰ ਉਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਤਰਕ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਉਸ 'ਤੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਲਈ, ਤਰਕ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਲਈ ਕਹਿਣਾ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਹ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਉਹ ਜਨਮਜਾਤ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਣਜਾਣ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ।
10. ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਦੀ ਕੋਈ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਇੱਥੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਜੋ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹੀ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਨਮਜਾਤ ਸੱਚਾਈਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਜਲਦੀ ਹੀ, ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇਗਾ। ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ, ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਰਕ, ਸਬੂਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਦੂਜੇ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮੰਗਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਬਹਾਨੇ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਆਮ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਲਈ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਦੀ ਕੋਈ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਆਉਣਗੇ ਕਿ "ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਵੇ" ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸਾਡੇ ਤਰਕ ਦੀ ਕੋਈ ਕਟੌਤੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਉਸ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਇੰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਮਿਹਨਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰਾ ਤਰਕ ਖੋਜ, ਅਤੇ ਢੂੰਢਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਲਗਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਹਿਣਯੋਗ ਅਰਥ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਉੱਕਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਾਡੇ ਤਰਕ ਦੀ ਨੀਂਹ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ, ਉਸਨੂੰ ਖੋਜਣ ਲਈ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ?
11. ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਸਮਝ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨਗੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਮਨ ਦੀ ਇਹ ਤਤਕਾਲ ਸਹਿਮਤੀ, ਨਾ ਤਾਂ ਮੂਲ ਉੱਕਰੀ 'ਤੇ, ਨਾ ਹੀ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ 'ਤੇ, ਬਲਕਿ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਮਰੱਥਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਦੇਖਾਂਗੇ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਦਾ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਕਿ "ਮਨੁੱਖ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ," ਇਹ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਝੂਠ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
12. ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਆਉਣਾ ਉਹ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ।
ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਕੇ “ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ,” ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਬੱਚੇ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਵੀ ਝੂਠਾ ਅਤੇ ਤੁੱਛ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਝੂਠਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਮਨ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਆਉਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਜੋਂ ਝੂਠੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਕਿੰਨੇ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ, “ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ?” ਅਤੇ ਅਨਪੜ੍ਹ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਉਮਰ ਦੇ ਕਈ ਸਾਲ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਸੋਚੇ ਬਿਨਾਂ। ਮੈਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਮ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਅਮੂਰਤ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਜੋੜਦਾ ਹਾਂ, ਉਦੋਂ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਹ ਆਮ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਹ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਖੋਜਾਂ ਹਨ ਜੋ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਕਦਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਈ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਜਨਮਜਾਤ ਮੰਨਣ ਦਾ ਇੰਨਾ ਅਤਿਅੰਤ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਬਹਿਸ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਾਂਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਇਸ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਮ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ।
ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਹੋਰ ਜਾਣਨਯੋਗ ਸੱਚਾਈਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ।
ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਦੇਖਣਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ “ਜਦੋਂ ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ” ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਕਿ ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਕਦੋਂ ਇਹ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਣਨਯੋਗ ਸੱਚਾਈਆਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਜਾਂ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਨੋਟ ਦੁਆਰਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਜਨਮਜਾਤ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ।
ਜੇਕਰ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਪਰ, ਦੂਜਾ, ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦਾ ਸਹੀ ਸਮਾਂ ਉਹ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਤਰਕ ਇੰਨਾ ਹੀ ਤੁੱਛ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਖੁਦ ਝੂਠੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਇਹ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸੰਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਫੈਕਲਟੀ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਪ੍ਰਾਂਤ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਭਾਸ਼ਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਆਉਣਾ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, (ਜੋ ਕਿ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ,) ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਸਬੂਤ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਜਨਮਜਾਤ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਉਹ ਜਨਮਜਾਤ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ, ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਾਲੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਕਿ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਮ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਤਰਕ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ: ਪਰ ਮੈਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਆਉਣਾ ਉਹ ਸਹੀ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਹੀ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗਾ। ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਾ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਜੋ ਵੀ ਮਤਲਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ‘ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ,’ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਕਿ ਆਮ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਬਣਨਾ, ਅਤੇ ਆਮ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਸਮਝ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਫੈਕਲਟੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸਹਿਯੋਗੀ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਵਧਣਾ, ਬੱਚੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਨਾਮ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ, ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਖਾਸ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਆਮ ਗੱਲਬਾਤ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇ; ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ, ਇਸ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
15. ਉਹ ਕਦਮ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਕਈ ਸੱਚਾਈਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ।
ਇੰਦਰੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਖਾਸ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਖਾਲੀ ਕੈਬਨਿਟ ਨੂੰ ਭਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋ ਕੇ, ਉਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਨ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਮੂਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਆਮ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਮੱਗਰੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਵਧੇਰੇ ਦਿਸਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮੱਗਰੀ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਰੁਝੇਵਾਂ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਵਧਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਆਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਨ। ਕੁਝ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਮਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੋ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਦੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਹਿਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬੱਚੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਸਰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਖੋਜਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਵੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਾਇਦ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਕੋਈ ਵਰਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਉਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਿੱਠੇ ਅਤੇ ਕੌੜੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ (ਭਾਵ, ਕਿ ਮਿੱਠਾ ਕੌੜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ) ਉਨਾ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ (ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੋਲਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ) ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੌੜਾ ਪੱਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ੂਗਰਪਲਮ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ।
16. ਮਨੋਨੀਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋਣ 'ਤੇ।
ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਤਿੰਨ ਅਤੇ ਚਾਰ ਸੱਤ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸੱਤ ਤੱਕ ਗਿਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਨਾਮ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਉਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਨਾ ਤਾਂ ਉਹ ਉਦੋਂ ਤੁਰੰਤ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਦਾ ਸਵੀਕਾਰ ਉਦੋਂ ਗੁੰਮ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਕਮੀ ਸੀ; ਪਰ ਇਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਉਸਨੂੰ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਉਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਉਸੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਾਧਨ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਛੜੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੈਰੀ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਸੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਵੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ "ਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਵੇ," ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਗੇ ਹੋਰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਠਾਰਾਂ ਅਤੇ ਉਨੱਤੀਸ ਸੱਤੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਉਸੇ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਅਤੇ ਦੋ ਤਿੰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ: ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਇਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ; ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਕਮੀ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਅਠਾਰਾਂ ਉਨੱਤੀਸ, ਅਤੇ ਸੱਤੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਤ ਵਿਚਾਰ, ਇੱਕ, ਦੋ, ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
17. ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਅਤੇ ਸਮਝੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਤੁਰੰਤ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਇਸ ਲਈ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ ਆਮ ਸਵੀਕਾਰ ਦੀ ਇਹ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼, ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਨੋਨੀਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਤੇ ਸਿੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੀ, ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਕਸਿਮ ਕਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਸਵੀਕਾਰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੱਚੇ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਦੇ ਅਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸੱਚਾਈਆਂ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਉਹ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਗੇ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਜਿਸਨੂੰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮਨ, ਪਹਿਲੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ 'ਤੇ ਤੁਰੰਤ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਦੇ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
18. ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਸਵੀਕਾਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹੈ, ਤਾਂ "ਇੱਕ ਅਤੇ ਦੋ ਤਿੰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਕਿ ਮਿੱਠਾਪਨ ਕੌੜਾਪਨ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ, ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ 'ਤੇ, ਤੁਰੰਤ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣਾ, ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਆਮ ਸਹਿਮਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਵਿਅਰਥ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੁਣਨ ਸਾਰ ਹੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਪਾਉਣਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਅਰਥਾਤ, ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ, ਜਿਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੈਗਜ਼ਿਮਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕਈ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿ ਇੱਕ ਅਤੇ ਦੋ ਤਿੰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਕਿ ਦੋ ਅਤੇ ਦੋ ਚਾਰ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹਰ ਕੋਈ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਕੇਵਲ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਹੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈਆਂ ਬਾਰੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪ੍ਰਸਤਾਵ; ਸਗੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਸਾਰ ਹੀ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿ "ਦੋ ਸਰੀਰ ਇੱਕੋ ਥਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ" ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ "ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਵੇ," "ਚਿੱਟਾ ਕਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ," "ਇੱਕ ਵਰਗ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ," "ਕੌੜਾਪਨ ਮਿੱਠਾਪਨ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਵਰਗੀਆਂ ਮੈਗਜ਼ਿਮਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦਾ। ਇਹ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਲੱਖਾਂ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਜਿੰਨੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਹਰ ਸਮਝਦਾਰ ਵਿਅਕਤੀ, ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨ 'ਤੇ ਕਿ ਨਾਮ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਨਿਯਮ ਦੇ ਸੱਚੇ ਰਹਿਣਗੇ, ਅਤੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਮੰਨਣਗੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਨੀ ਹੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿੰਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ; ਸਗੋਂ ਉੱਨੇ ਹੀ ਜਿੰਨੇ ਮਨੁੱਖ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ 'ਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, "ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਵੇ," ਜਾਂ ਇਸ ਦਾ ਆਧਾਰ ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਣਯੋਗ, "ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਵੱਖਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ"; ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਸ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੇ ਲੱਖਾਂ ਹੋਣਗੇ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ। ਪਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਾ ਹੋਣ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਰੰਗਾਂ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਸੁਆਦਾਂ, ਆਕਾਰਾਂ, ਆਦਿ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੰਨਣਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਰਕ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ 'ਤੇ ਸਾਰਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਸਹਿਮਤੀ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ; ਪਰ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਾ ਹੋ ਕੇ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਵਾਂਗੇ), ਕਈ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਅਤਿਅੰਤਵਾਦੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ।
19. ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਵਿਆਪਕ ਮੈਗਜ਼ਿਮਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਘੱਟ ਸਾਰਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ।
ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੁਣਨ ਸਾਰ ਹੀ ਸਹਿਮਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਇੱਕ ਅਤੇ ਦੋ ਤਿੰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ," "ਹਰਾ ਲਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਆਦਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸਾਰਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਿਧਾਂਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਕੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਖੇਚਲ ਕਰੇਗਾ, ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘੱਟ ਸਾਰਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸਾਰਵਿਆਪਕ ਮੈਗਜ਼ਿਮਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣ ਕਰਕੇ (ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਸ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੁਣਨ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
20. ਇੱਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੋ ਦੇ ਬਰਾਬਰ, ਆਦਿ, ਸਾਰਵਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਅਰਥਾਤ, "ਦੋ ਅਤੇ ਦੋ ਚਾਰ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ," "ਲਾਲ ਨੀਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਆਦਿ, ਸਾਰਵਿਆਪਕ ਮੈਗਜ਼ਿਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਮਹਾਨ ਉਪਯੋਗਤਾ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਾਰਵਿਆਪਕ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਤਰਕ 'ਤੇ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਸਮਝਣ 'ਤੇ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਵੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਲੱਭੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਸਾਰ ਹੀ ਆਮ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਮੈਗਜ਼ਿਮ ਵਾਂਗ ਹੀ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਵੇ," ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ। ਅਤੇ ਸਾਰਵਿਆਪਕ ਹੋਣ ਦੇ ਅੰਤਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇਸ ਮੈਗਜ਼ਿਮ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਹੋਰ ਦੂਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਸਮਝਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਅਜਨਬੀ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਵਧ ਰਹੇ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਧਾਏ ਗਏ ਮੈਗਜ਼ਿਮਾਂ ਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉੱਨੀ ਮਹਾਨ ਨਹੀਂ ਪਾਈ ਜਾਵੇਗੀ ਜਿੰਨੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਢੁਕਵੇਂ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਹੋਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।
21. ਇਹ ਮੈਗਜ਼ਿਮ ਕਈ ਵਾਰ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਹੋਣ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਪਰ ਅਸੀਂ ਅਜੇ “ਪਹਿਲੀ ਸੁਣਵਾਈ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ 'ਤੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ” ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਇਹ, ਜਨਮਜਾਤ ਹੋਣ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਈ, ਜੋ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਅਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੋਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਨਮਜਾਤ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ, ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਮੌਲਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ (ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਹੁੰਦਾ), ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਸਨ? ਜਾਂ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲੋਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਛਾਪਦਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਜੋ ਕਿ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਨੀਹਾਂ ਬਣਨ ਲਈ ਅਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿ ਆਦਮੀ ਪਹਿਲਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਜਾਣੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਦੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਜਨਮਜਾਤ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਭਾਵੇਂ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਪਹਿਲੀ ਸੁਣਵਾਈ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਨਿਰੀਖਣ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੋਂ ਇੱਕ ਆਮ ਨਿਯਮ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਨਮਜਾਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਸਿਆਣੇ ਸਿਰ, ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਿਰੀਖਣਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਦਾਹਰਣਾਂ 'ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ, ਜਦੋਂ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਨਿਰੀਖਣ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।
22. ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ।
ਜੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਪਰ ਪਹਿਲੀ ਸੁਣਵਾਈ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ "ਉਹ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣੇ ਜਾਣ"), ਤਾਂ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਛਾਪਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਕਿ ਮਨ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਗਣਿਤਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ, ਮਨ 'ਤੇ ਮੂਲ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣਗੇ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਕੁਝ ਗਣਿਤ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਣਗੇ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਚਿੱਤਰ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਨਮਜਾਤ ਅੱਖਰਾਂ ਦੀਆਂ ਨਕਲਾਂ ਸਨ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਉੱਕਰੀਆਂ ਸਨ।
23. ਪਹਿਲੀ ਸੁਣਵਾਈ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣ ਦਾ ਤਰਕ, ਪਿਛਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਾ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਕ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਪਿਛਲੀ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਮੰਨੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕ ਪਹਿਲੀ ਸੁਣਵਾਈ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦਲੀਲ ਜਾਂ ਸਿੱਧਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਵਿਆਖਿਆ ਜਾਂ ਸਮਝ ਤੋਂ। ਜਿਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਭਰਮ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਵਾਂ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਅਣਜਾਣ ਸਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਬਦਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਸਿੱਖੇ ਹਨ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜਨਮਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਰ ਇਹ ਸਾਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਗਿਆਨ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਖੁਦ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜਨਮੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਸੁਣਵਾਈ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੇ ਸ਼ਬਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਖੁਦ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਬਾਕੀ ਹੈ ਜੋ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਮੈਂ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਉਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਹਾਂਗਾ ਜਿਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਸਨ। ਅਸੀਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣ ਨੂੰ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਜਦੋਂ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੀ ਸੁਣਵਾਈ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ, ਪਰ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਹਨ ਜੋ ਇੰਨੇ ਜਲਦੀ ਜਾਂ ਇੰਨੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਸੀਂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਾਲ ਜਲਦੀ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, "ਕਿ ਇੱਕ ਸੇਬ ਅੱਗ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸੇਬ ਅਤੇ ਅੱਗ ਦੇ ਨਾਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਕੁਝ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਹੋਵੇਗਾ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹੀ ਬੱਚਾ ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੇ, "ਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਵੇ"; ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਆਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਰਥ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜੋ ਬੱਚਾ ਸੰਭਾਲਦਾ ਹੈ, ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ, ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਅਮੂਰਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਅਰਥ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਬਣੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਕਰਾਉਣ ਦੀ ਵਿਅਰਥ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋਗੇ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਸਨੇ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਸਿੱਖ ਲਏ ਹਨ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਦੋਵਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਲਦੀ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ; ਅਰਥਾਤ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਜਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੱਚੇ ਜਾਂ ਝੂਠੇ ਹੋਣ, ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਸਹਿਮਤੀ, ਬਲਕਿ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਬਦ ਕੇਵਲ ਖਾਲੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਕਦਮਾਂ ਅਤੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਕਈ ਡਿਗਰੀਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰ, ਹੋਣਾ; ਅਗਲੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਕਾਰੋਬਾਰ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇਸ 'ਤੇ ਸਿਰਫ ਛੋਹਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਜਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕੀਤਾ।
24. ਜਨਮ-ਜਾਤ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਸਾਰੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਇਸ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸਮਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਮੈਂ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਰੱਖਿਅਕਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ,—ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਓਨਾ ਹੀ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣਾ। ਪਰ ਫਿਰ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਕਬੂਲਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਜੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ; ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂ ਸੋਚਿਆ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਅੱਧੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਸੰਖਿਆ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਰੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜੇ ਸਿਰਫ਼ ਬੱਚੇ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦੇ।
25. ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣੇ ਨਹੀਂ ਗਏ।
ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਦਲੀਲ ਦੇਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਲੱਗੇ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ; ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਦੋ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਉਹ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਤੇ ਆਕਸਮਿਕ ਨੋਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਪੂਰਵ ਹਨ: ਜੋ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਹੁੰਦੇ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕੀਏ ਜਾਂ ਨਾ, ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਜ਼ਰੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬੱਚੇ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਸਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਸੋਚ, ਗਿਆਨ, ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੋਸ਼ਨਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੀ? ਕੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰਕ ਦੀ ਦਿੱਖ ਨਾਲ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਛਾਪਣ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਆਕਸਮਿਕ ਨੋਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਣ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁਣੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਅਮਿਟ ਅੱਖਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਤਰਕਾਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹਨ? ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਬੇਕਾਰ ਮਿਹਨਤ ਕਰਾਉਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇਗਾ; ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਬਹੁਤ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਖਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਅੱਖਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜੋ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਦੀਆਂ ਸਨ: ਅਤੇ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਭਾਗ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਨੀਹਾਂ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਟੱਲ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬੱਚਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜਿਹੜੀ ਨਰਸ ਉਸਨੂੰ ਦੁੱਧ ਪਿਲਾਉਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਬਿੱਲੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਖੇਡਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕਾਲਾ ਆਦਮੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਡਰਦਾ ਹੈ: ਕਿ ਕੀੜੇ ਦਾ ਬੀਜ ਜਾਂ ਸਰ੍ਹੋਂ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੇਬ ਜਾਂ ਚੀਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਰੋਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਕੀ ਕੋਈ ਕਹੇਗਾ, ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, "ਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਵੇ," ਕਿ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਹੋਰ ਭਾਗਾਂ ਨਾਲ ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਉਸ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਉਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਾ ਕੋਈ ਨੋਸ਼ਨ ਜਾਂ ਸਮਝ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਉਹ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ? ਜਿਹੜਾ ਕਹੇਗਾ, ਬੱਚੇ ਆਪਣੇ ਦੁੱਧ ਦੀਆਂ ਬੋਤਲਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੜਖੜਾਉਣ ਵਾਲੇ ਖਿਡੌਣਿਆਂ ਨਾਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਮ ਅਮੂਰਤ ਸਪੈਕੂਲੇਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ, ਨਿਆਂ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਜਜ਼ਬਾ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਘੱਟ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ, ਉਸ ਉਮਰ ਦੇ ਇੱਕ ਨਾਲੋਂ।
26. ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਨਮ ਤੋਂ ਨਹੀਂ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਈ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹਨ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਤਤਕਾਲ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਬਾਲਗਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਅਤੇ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ, ਜੋ ਫਿਰ ਵੀ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਨਮ ਤੋਂ ਮੰਨਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ;—ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਜੋ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੈ (ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੀ) ਅਣਜਾਣ ਹੋਵੇ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਹੋਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਨਮ ਤੋਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਨਮ ਤੋਂ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ: ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਇਸਨੇ ਕਦੇ ਸੋਚਿਆ ਹੀ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਜਨਮ ਤੋਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੋਚ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਹਿਲਾ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
27. ਜਨਮ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਹੈ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ, ਪਾਗਲਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ, ਇਹ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਬਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ: ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਆਮ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਨਮਜਾਤ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦਲੀਲ ਹੈ: ਕਿ ਇਹ ਨਿਸ਼ਾਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਮੂਲ ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੇ; ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਨਮਜਾਤ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੱਚੇ, ਪਾਗਲ, ਜੰਗਲੀ ਅਤੇ ਅਨਪੜ੍ਹ ਲੋਕ, ਹੋਰ ਸਭਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਰੀਤ-ਰਿਵਾਜ ਜਾਂ ਉਧਾਰੀ ਸੋਚਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਾਈ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਢਾਂਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਢਾਲਿਆ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹੀਆਂ-ਪੜ੍ਹਾਈਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੁੰਦਰ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਉੱਥੇ ਲਿਖੇ ਸਨ; ਕੋਈ ਵੀ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜਨਮਜਾਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਪਈਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਕੁਦਰਤੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋਣਗੇ; ਜੋ ਕਿ ਆਤਮਾ 'ਤੇ ਤੁਰੰਤ ਮੋਹਰ ਲੱਗਣ ਕਾਰਨ, (ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ,) ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਜਾਂ ਅੰਗਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕਲੌਤਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਕੋਈ ਸੋਚੇਗਾ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਮੂਲ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ (ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਹੁੰਦੀ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਰੋਕ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਲੁਕਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਨਹੀਂ, ਪੂਰੀ ਚਮਕ ਨਾਲ ਚਮਕਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਥੇ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਖ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਦਰਦ ਪ੍ਰਤੀ ਨਫ਼ਰਤ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਪਰ ਅਫ਼ਸੋਸ, ਬੱਚਿਆਂ, ਪਾਗਲਾਂ, ਜੰਗਲੀ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਨਪੜ੍ਹ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਿਹੜੇ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤ ਮਿਲਦੇ ਹਨ? ਗਿਆਨ ਦੇ ਕਿਹੜੇ ਸਾਰਵਿਕ ਸਿਧਾਂਤ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਕੁਝ ਅਤੇ ਤੰਗ ਹਨ, ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਉਧਾਰ ਲਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਕਸਰ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਆਪਣੀ ਨਰਸ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪੰਘੂੜੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਵੱਧ ਉਮਰ ਦੇ ਖਿਡੌਣਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਜੰਗਲੀ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਫੈਸ਼ਨ ਅਨੁਸਾਰ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਬੱਚਾ ਅਣ-ਸਿਖਾਇਆ, ਜਾਂ ਜੰਗਲ ਦਾ ਜੰਗਲੀ ਵਾਸੀ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਹ ਅਮੂਰਤ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰੇਗਾ, ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਲਤ ਪਾਏਗਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਭਾਰਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਝੁੱਗੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੁਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ। ਉਹ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕੌਮਾਂ ਦੀਆਂ ਸਕੂਲਾਂ ਅਤੇ ਅਕੈਡਮੀਆਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਆਦੀ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਬਹਿਸਾਂ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਨਕਲੀ ਬਹਿਸਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਹਨ ਅਤੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਹਨ, ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਯੋਗਦਾਨ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ। ਪਰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਉਪਯੋਗ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਬੋਲਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਲਵਾਂਗਾ, ਲ. 4, ਸੀ. 7।
28. ਸੰਖੇਪ ਸਾਰ।
ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਗਲਤ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੁਣਨ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਪਸੰਦ ਨਾ ਆਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਪੱਖਪਾਤ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਦੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਮੰਗਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਅਗਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸੁਣਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਬਿਹਤਰ ਨਿਰਣਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤਿਆਰ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ੌਕੀਨ ਸੀ; ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਨੇ ਸਾਡੇ ਸਿਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗਰਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ।
ਸਾਰੀ ਗੱਲ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ ਕਿ ਇਹ ਦੋ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜਨਮਜਾਤ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਹੜੀ ਸਹਿਮਤੀ ਉਹ ਇੰਨੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਹਿਮਤੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਲਿਖਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਗਲੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਕਰਾਂਗਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਇਹ "ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ" ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸਿਧਾਂਤ (ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ), ਬਿਹਤਰ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਜਨਮਜਾਤ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।