1. ਕੋਈ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਇੰਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤਕ ਮੈਕਸਿਮ।
2. ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤਕ ਮੈਕਸਿਮ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲ ਸਰਬ-ਵਿਆਪੀ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉੱਥੇ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਦਿਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਰਬ-ਵਿਆਪੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹਨ: ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮ ਦਾ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ "ਜੋ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ" ਵਰਗੀ ਸਰਬ-ਵਿਆਪੀ ਅਤੇ ਤਤਕਾਲ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕੇ; ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੱਚਾਈ ਹੋਵੇ ਕਿ "ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਵੇ।" ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਨਮਜਾਤ ਹੋਣ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਤੋਂ ਹੋਰ ਦੂਰ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਜਨਮਜਾਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋਣ ਦੇ ਸ਼ੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੱਕ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਬਰਾਬਰ ਸੱਚ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਬਰਾਬਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਾ ਹੋਣ। ਉਹ ਸਿਧਾਂਤਕ ਮੈਕਸਿਮ ਆਪਣੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਲਈ ਤਰਕ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ, ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਕੁਝ ਕਸਰਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਉਹ ਮਨ 'ਤੇ ਉੱਕਰੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਅੱਖਰਾਂ ਵਾਂਗ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਨਹੀਂ ਪਏ ਹੁੰਦੇ; ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੇ ਕੋਈ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਦਿਸਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤ੍ਰਿਕੋਣ ਦੇ ਤਿੰਨ ਕੋਣਾਂ ਦਾ ਦੋ ਸੱਜੇ ਕੋਣਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣਾ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ "ਪੂਰਾ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ" ਜਿੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੁਣਨ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਲਈ ਇੰਨਾ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮ ਸਿੱਧ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਹਨ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ। ਪਰ ਜਿਸ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਹੌਲੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਬੂਤ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਖੋਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
3. 2. ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ।
4. ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹੇ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਚਿਮਨੀਆਂ ਦੇ ਧੂੰਏਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਬਾਹਰ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇ। ਉਹ ਕਿਹੜੀ ਵਿਹਾਰਕ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਜੋ ਸਰਬ-ਵਿਆਪੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਜਾਂ ਸਵਾਲ ਦੇ, ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਨਮਜਾਤ ਹੋਣ ਲਈ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਨਿਆਂ, ਅਤੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਸਹਿਮਤ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਚੋਰਾਂ ਦੀਆਂ ਗੁਫਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਬਦਮਾਸ਼ਾਂ ਦੇ ਗਠਜੋੜ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਵੱਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਦਮ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੇ ਲੋਕ ਵੀ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਜਨਮਜਾਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੁਵਿਧਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਵਜੋਂ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਗਲੇ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਹਾਈਵੇਮੈਨ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਅਗਲੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਲੁੱਟਦਾ ਜਾਂ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਸਮਾਜ ਦੇ ਆਮ ਬੰਧਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਾਹਰਲੇ ਅਤੇ ਲੁਟੇਰੇ ਵੀ, ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਬਾਕੀ ਸਭਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਕੀ ਕੋਈ ਕਹੇਗਾ, ਕਿ ਜੋ ਧੋਖਾ ਜਾਂ ਲੁੱਟ-ਖੋਹ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
5. 3. ਇਤਰਾਜ਼: ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਦੀ ਚੁੱਪ ਸਹਿਮਤੀ ਉਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਮਲ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਮੰਨਿਆ ਹੈ। ਪਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਅਮਲ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਪੇਸ਼ੇ, ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਸਵਾਲੀਆ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲਗਾਇਆ ਹੈ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਸਹਿਮਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, (ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਲਗ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਲੱਭੀਏ) ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿੱਧ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਜਨਮਜਾਤ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਅਨੁਚਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਕਾਰਜ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਕੇਵਲ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸਹਿਮਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਕਾਰਜ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤਕ ਮੈਕਸਿਮਜ਼ ਤੋਂ ਵਿਅਰਥ ਹੀ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਪਾਈ ਹੈ: ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਨਮਜਾਤ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ ਜੋ (ਜਿਵੇਂ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ) ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕੇ ਲਗਾਤਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਇਹ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਉਮਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਦੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਭੁੱਖ ਦੇ ਚੰਗੇ ਵੱਲ ਝੁਕਾਅ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਸਮਝ 'ਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ। ਮੈਂ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਰੁਝਾਨ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਹੀ ਪਲਾਂ ਤੋਂ, ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਖਾਵਾਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਣਸੁਖਾਵਾਂ; ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਉਹ ਝੁਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਭੱਜਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਇਹ ਮਨ 'ਤੇ ਜਨਮਜਾਤ ਅੱਖਰਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਮਲ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਮਝ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨੇ ਦੂਰ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝ 'ਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਅੱਖਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਭੁੱਖ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਲਗਾਤਾਰ ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਬਣਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦੇ, ਜਿਸ ਵੱਲ ਅਸੀਂ ਲਗਾਤਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
4. ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਸਬੂਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, _ਇਸ ਲਈ_ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ।
ਇਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਨਮਜਾਤ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ _ਕੋਈ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ:_ ਜੋ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਅਤੇ ਅਜੀਬ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਨਮਜਾਤ ਹੁੰਦੇ; ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਵੀ, ਜੋ ਹਰ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਸਬੂਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਆਮ ਸਮਝ ਤੋਂ ਸੱਖਣਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਕਾਰਨ ਦੱਸਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਕਿਉਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਵੇ।" ਇਹ ਆਪਣੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਸਬੂਤ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਬੂਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦ ਸਮਝ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਫਿਰ ਕੁਝ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇਗਾ। ਪਰ ਕੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਅਟੱਲ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਸਮਾਜਿਕ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦਾ ਆਧਾਰ, "ਕਿ ਇੱਕ ਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ," ਉਸਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਕੀ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਬੇਤੁਕੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪੁੱਛ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ? ਅਤੇ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬੱਝਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ? ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਬੂਤ ਦੀ ਘਾਟ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਜ਼ਰੂਰ (ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸੁਣਿਆ ਅਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ) ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਸੱਚਾਈ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੱਢਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੇਕਰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਜਨਮਜਾਤ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਵੀ ਹੁੰਦੇ।
5. ਵਾਅਦੇ ਨਿਭਾਉਣ ਵਿੱਚ ਉਦਾਹਰਨ
ਇਹ ਕਿ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਵਾਅਦੇ ਨਿਭਾਉਣਗੇ ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਨਿਯਮ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਈਸਾਈ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਦੂਜੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ, ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਵਾਅਦਾ ਕਿਉਂ ਨਿਭਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਾਰਨ ਦੱਸੇਗਾ:—ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਇਸਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਹੌਬਿਸਟ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿਉਂ? ਤਾਂ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ:—ਕਿਉਂਕਿ ਜਨਤਾ ਇਸਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੇਵੀਆਥਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਪੁਰਾਣੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ:—ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬੇਈਮਾਨੀ ਸੀ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮਾਣ-ਮਰਿਆਦਾ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਗੁਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੀ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ, ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਕਰਨਾ।
6. ਗੁਣ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਜਨਮਜਾਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਬਲਕਿ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਣ ਕਾਰਨ।
ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਮਹਾਨ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਗਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸੁੱਖ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਕਿ ਸੰਭਵ ਨਾ ਹੁੰਦਾ ਜੇ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜਨਮਜਾਤ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੱਥ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਰੰਤ ਉੱਕਰੇ ਹੁੰਦੇ। ਮੈਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਅਧੀਨਗੀ ਤਰਕ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਆਮ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸੱਚੇ ਆਧਾਰ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਜਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ; ਜੋ ਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਾਣਮੱਤੇ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬੁਲਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ, ਇੱਕ ਅਟੁੱਟ ਸੰਬੰਧ ਦੁਆਰਾ, ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਸੁੱਖ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਜੋੜਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇਸਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਨੇਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਵਡਿਆਈ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਲਣ ਤੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਹ, ਹਿੱਤ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵੀ, ਉਸਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ, ਜੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਮਿੱਧਿਆ ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਦ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਇਹ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਕਿ ਉਹ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ: ਨਹੀਂ, ਇਹ ਇਹ ਵੀ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਅਟੱਲ ਨਿਯਮਾਂ ਵਜੋਂ, ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਵਾਰਥ, ਅਤੇ ਇਸ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੇ ਇਹਨਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਨਰਕ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।
7. ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਸਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਨੇਕੀ ਦਾ ਨਿਯਮ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਦੁਭਾਸ਼ੀਆ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਬੰਧਨ ਦਾ ਇੰਨਾ ਪੂਰਾ ਯਕੀਨ ਹੈ। ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਮਹਾਨ ਸਿਧਾਂਤ, 'ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ', ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਇਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਨਿਯਮ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਗੁਨਾਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਜਿੰਨਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣਾ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹੈ, ਪਾਗਲਪਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਹਿੱਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣਾ ਬਲੀਦਾਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਖੁਦ ਇਸਨੂੰ ਤੋੜਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ ਅੰਤਰਾਤਮਾ (CONSCIENCE) ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਉਲੰਘਣਾਵਾਂ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬੰਧਨ ਅਤੇ ਸਥਾਪਨਾ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹੇਗੀ।
8. ਅੰਤਰਾਤਮਾ (Conscience) ਕਿਸੇ ਜਨਮਜਾਤ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮ ਦਾ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ 'ਤੇ ਲਿਖੇ ਬਿਨਾਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ, ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਈ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬੰਧਨ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਦੂਸਰੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਸੰਗਤ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਤੋਂ ਇਸੇ ਮਨ ਦੀ ਸੋਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਕਿ ਯਕੀਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਅੰਤਰਾਤਮਾ ਨੂੰ ਕੰਮ 'ਤੇ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇਗਾ; ਜੋ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਜਾਂ ਗੰਭੀਰਤਾ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਜਾਂ ਨਿਰਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਅੰਤਰਾਤਮਾ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖ ਅੰਤਰਾਤਮਾ ਦੇ ਉਸੇ ਝੁਕਾਅ ਨਾਲ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਤੋਂ ਦੂਸਰੇ ਬਚਦੇ ਹਨ।
9. ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਨਾਮੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਛਤਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ।
ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਉੱਤੇ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਉਲੰਘ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਲੁੱਟ-ਖੋਹ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਫੌਜ ਨੂੰ ਵੇਖੋ, ਅਤੇ ਦੇਖੋ ਕਿ ਕਿੰਨੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਸਮਝ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਅਤਿਆਚਾਰਾਂ ਲਈ ਕਿੰਨੀ ਕੁ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੈ। ਲੁੱਟ-ਮਾਰ, ਕਤਲ, ਬਲਾਤਕਾਰ, ਆਦਮੀ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਖੇਡ ਹਨ ਜੋ ਸਜ਼ਾ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਨ। ਕੀ ਅਜਿਹੇ ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਭਿਅਕ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਜਾਂ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਰਨ ਲਈ ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦੇਣਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਨਿੰਦਿਆ ਜਾਂ ਸ਼ੱਕੀ ਸੀ? ਕੀ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ, ਕੁਝ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਣੇਪੇ ਦੌਰਾਨ ਮਰ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਕਬਰ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਝੂਠਾ ਜੋਤਸ਼ੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਕਿਸਮਤ ਤਾਰੇ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਕੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪਛਤਾਵੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ? ਏਸ਼ੀਆ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਬੀਮਾਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੇਸ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਲੇਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਵਾ ਅਤੇ ਮੌਸਮ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਸਹਾਇਤਾ ਜਾਂ ਤਰਸ ਦੇ ਮਰਨ ਲਈ। ਮਿੰਗਰੇਲੀਅਨ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਜੀਉਂਦੇ ਦਫ਼ਨਾਉਣਾ ਆਮ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਖਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੈਰੀਬੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮੋਟਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਖਾਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਨਿਪੁੰਸਕ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਗਾਰਸੀਲਾਸੋ ਡੇ ਲਾ ਵੇਗਾ ਪੇਰੂ ਦੇ ਇੱਕ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਫੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਔਰਤਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮੋਟਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਖਾਣ ਦੀ ਆਦਤ ਪਾਈ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਰਖੇਲੀਆਂ ਵਜੋਂ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮਾਰ ਕੇ ਖਾਧਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਟੂਓਉਪਿਨਾਮਬੋਸ ਦੁਆਰਾ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੇਖਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਵਰਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ, ਬਦਲਾ ਲੈਣਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੀ ਭਰਪੂਰ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਖਾਣਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਰੱਬ ਲਈ ਕੋਈ ਨਾਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਧਰਮ, ਕੋਈ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸੰਤਾਂ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮਾਣ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਸ਼, ਬੌਮਗਾਰਟਨ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਤੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਹੈ ਜੋ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਮੈਂ ਉਸ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਲਿਖਾਂਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਈ ਹੈ।
ਮੈਂ (ਯਾਨੀ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਬੇਲਬੇਸ ਦੇ ਨੇੜੇ) ਇੱਕ ਸਾਰਾਸੇਨਿਕ ਸੰਤ ਨੂੰ ਰੇਤ ਦੇ ਢੇਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੇ ਗਰਭ ਤੋਂ ਨੰਗਾ ਨਿਕਲਿਆ ਹੋਵੇ, ਬੈਠਾ ਹੋਇਆ ਵੇਖਿਆ। ਸਾਡਾ ਰਿਵਾਜ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਮੁਹੰਮਦਨ ਲੋਕ, ਜੋ ਪਾਗਲ ਅਤੇ ਬੇਕਾਰ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤਾਂ ਵਜੋਂ ਪੂਜਦੇ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਵੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਇੱਕ ਅਸ਼ੁੱਧ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਪਛਤਾਵਾ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ, ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਤਿਕਾਰੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਰਗ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਚਾਹੁਣ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਖਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪੀ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਸੰਭੋਗ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਜਿਸ ਸੰਭੋਗ ਤੋਂ, ਜੇਕਰ ਸੰਤਾਨ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹਨਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵੱਡਾ ਸਨਮਾਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਮੰਦਰ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਸਮਾਰਕ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੂਹਣਾ ਅਤੇ ਦਫ਼ਨਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਕਿਸਮਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਭ ਸਾਡੇ ਮੁਕਰੇਲੋ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ ਰਾਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਅਤੇ ਕਹੇ ਗਏ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਪਵਿੱਤਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਵੇਖਿਆ ਸੀ, ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸੁਣਿਆ, ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ, ਦਿਵਯ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ ਆਦਮੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਔਰਤਾਂ ਜਾਂ ਮੁੰਡਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਭੋਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ ਗਧੀਆਂ ਅਤੇ ਖੋਤਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਭੋਗ ਕੀਤਾ ਸੀ। (ਪੇਰੇਗ੍ਰ. ਬੌਮਗਾਰਟਨ, 1. ii. c. i. p. 73.)
ਤਾਂ ਫਿਰ ਨਿਆਂ, ਧਰਮ, ਧੰਨਵਾਦ, ਨਿਰਪੱਖਤਾ, ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਉਹ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿੱਥੇ ਹਨ? ਜਾਂ ਉਹ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਸਹਿਮਤੀ ਕਿੱਥੇ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਿਯਮ ਹਨ? ਡਿਊਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕਤਲ, ਜਦੋਂ ਫੈਸ਼ਨ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਕੋਈ ਪਛਤਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ: ਸਗੋਂ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਬੇਗੁਨਾਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ, ਵੇਖਣ ਲਈ ਬਾਹਰ ਵੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਥਾਂ 'ਤੇ, ਕੁਝ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪਛਤਾਵਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਮਾਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
10. ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜਾਤੀਆਂ ਵੱਲ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਵੇਖੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਸਰਵੇਖਣ ਕਰੇਗਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕੇਗਾ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ, ਜਾਂ ਧਰਮ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਯਮ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, (ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਜੋ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਣ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵੀ ਅਣਡਿੱਠੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ,) ਉਹ ਕਿਤੇ ਵੀ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ 'ਤੇ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਆਮ ਫੈਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ, ਵਿਹਾਰਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਿਤ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ, ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਅਤੇ ਨਿੰਦਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ।
11. ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ ਕਈ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇੱਥੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਨਿਯਮ ਦਾ ਪਤਾ ਨਾ ਹੋਣਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਤੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਤਰਾਜ਼ ਨੂੰ ਸਹੀ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਰਮ, ਨਿੰਦਾ, ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਡਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਕੁਝ ਦਹਿਸ਼ਤ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਰਾਸ਼ਟਰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦੇਵੇ ਅਤੇ ਤਿਆਗ ਦੇਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ, ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸਾਖ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਸਮਾਜ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਨਾ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦੇਵੇ ਅਤੇ ਤਿਆਗ ਦੇਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਸਹੀ ਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹੋਣ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਾਸਤਾ ਪਵੇਗਾ, ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਸਾਰੀ ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਘਿਣਾਉਣੀ ਅਪੇਖਿਆ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਨਵਤਾ ਤੋਂ ਸੱਖਣਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੋ, ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਜਨਮਜਾਤ ਹੈ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਲੱਗਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਲਗਭਗ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਰਾਸ਼ਟਰ, ਆਪਣੇ ਪੇਸ਼ੇ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਝੂਠਾ ਸਾਬਤ ਕਰਨ, ਜਿਸਨੂੰ, ਸਭ ਤੋਂ ਅਜਿੱਤ ਸਬੂਤ ਦੁਆਰਾ, ਹਰ ਕੋਈ ਸੱਚ, ਸਹੀ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਜੋ ਕਿਤੇ ਵੀ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਜਾਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾਲ, ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।—ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸ ਇਤਰਾਜ਼ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਹਿਣ ਲਈ ਹੈ।
12. ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਦੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨਜ਼ੂਰਸ਼ੁਦਾ ਉਲੰਘਣਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਅਣਜਾਣ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਪਰ ਇਸਦੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨਜ਼ੂਰਸ਼ੁਦਾ ਉਲੰਘਣਾ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਲਈਏ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਤੀਜੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਰੁਝਾਨ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦੀ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਜਾਂ ਅਣਗਹਿਲੀ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਜਨਮਜਾਤ ਹੋਣ ਦਾ ਇੰਨਾ ਵਧੀਆ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿੰਨਾ ਇਸਨੂੰ: "ਮਾਪੇ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾਓ ਅਤੇ ਪਾਲੋ।" ਜਦੋਂ, ਇਸ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਜਨਮਜਾਤ ਨਿਯਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਫਿਰ, ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਮਿੰਗਰੇਲੀਆ ਜਾਂ ਪੇਰੂ ਤੱਕ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਉਦਾਹਰਨ ਲੱਭਣ ਲਈ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਅਣਗਹਿਲੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕੁਝ ਜੰਗਲੀ ਅਤੇ ਬਰਬਰ ਕੌਮਾਂ ਦੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਰੋਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰਸ ਜਾਂ ਪਛਤਾਵੇ ਦੇ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਇੱਕ ਆਮ ਅਤੇ ਅਣ-ਨਿੰਦਿਆ ਪ੍ਰਥਾ ਸੀ। ਦੂਜਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਜਨਮਜਾਤ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਵੀ ਝੂਠ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, "ਮਾਪੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾਓ," ਇੱਕ ਜਨਮਜਾਤ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇਹ ਇੱਕ ਹੁਕਮ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਝੂਠ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਿੱਚ ਘਟਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ: "ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਇਹ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ।" ਪਰ ਫਰਜ਼ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਨਾ ਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ, ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ, ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜਨਮਜਾਤ ਹੋਵੇ, ਭਾਵ, ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫਰਜ਼ ਵਜੋਂ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਵੇ, ਬਿਨਾਂ ਰੱਬ, ਕਾਨੂੰਨ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਸਜ਼ਾ, ਇਸ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਮੰਨਣ ਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਿਯਮ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਦਾ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਿੱਥੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨਜ਼ੂਰਸ਼ੁਦਾ ਪ੍ਰਥਾ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਚੱਲਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਇਸਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਵਾਂਗ ਬਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ (ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਫਰਜ਼ ਵਜੋਂ ਜਨਮਜਾਤ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਜਨਮਜਾਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ) ਜਨਮਜਾਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਦੂਰ ਹਨ, ਕਿ ਇਹ ਹਰ ਕੋਈ ਸਟੂਡੈਂਟ ਜਾਂ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਿਤ ਹੈ ਕਿ ਜਨਮਜਾਤ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਰੱਬ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ), ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਗਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰਵਾਨ ਆਦਮੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।
13. ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਜਨਮਜਾਤ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਅਮਲੀ ਨਿਯਮ ਜੋ ਕਿਸੇ ਥਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਛੋਟ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਤੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ, ਸ਼ਰਮ ਜਾਂ ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਤੋੜ ਸਕਣ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਸਨ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਤੋੜਨ ਦੀ ਉਹ ਯਕੀਨਨ ਸਜ਼ਾ ਦੇਵੇਗਾ, (ਜੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਜਨਮਜਾਤ ਹੁੰਦਾ,) ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਤੋੜਨ ਵਾਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਾੜਾ ਸੌਦਾ ਬਣ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਉਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ। ਅਗਿਆਨਤਾ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ, ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ, ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਇੱਛਾ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਗਲਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਡੰਡਾ ਦਿਖਾਓ, ਅਤੇ ਉਲੰਘਣਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਅੱਗ; ਇੱਕ ਖੁਸ਼ੀ ਲਾਲਚ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਦਾ ਹੱਥ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਫਰਜ਼ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ,) ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਦ੍ਰਿਸ਼, ਅਜਿਹੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਬੇਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸੰਕੋਚ ਦੇ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਅਮਿਟ ਅੱਖਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਚਿਹਰੇ 'ਤੇ ਘੂਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਤੋੜ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਮਨੁੱਖ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ, ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਲਤਾੜ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਇਸ ਜਨਮਜਾਤ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਦਰਸ਼ਕ, ਹਾਂ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਗਵਰਨਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕ ਵੀ, ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ, ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਨਾਪਸੰਦਗੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਏ, ਚੁੱਪਚਾਪ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਣ? ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਹੋਏ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਜਨਮਜਾਤ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਦੂਰ ਹਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸਵਾਰੀ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਉਲਟ ਲੈ ਜਾਣਗੇ। ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਇਹਨਾਂ ਅਤਿਅੰਤ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਇਨਾਮਾਂ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋੜਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਜਾਣਗੇ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਗਿਆਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਤੋੜਨ ਨਾਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਜਨਮਜਾਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਅਗਿਆਨ ਜਾਂ ਸ਼ੱਕੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮਕਸਦ ਦੇ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ; ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੈਰਦੇ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਟੱਲ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਅਟੁੱਟ ਗਿਆਨ, ਜੋ ਉਲੰਘਣਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਣਚਾਹਿਆ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਜਨਮਜਾਤ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਨਮਜਾਤ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਇੱਕ ਜਨਮਜਾਤ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਜਨਮਜਾਤ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਿਰਫ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੀ ਹਨ। ਇੱਕ ਜਨਮਜਾਤ ਕਾਨੂੰਨ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੈ; ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ, ਅਗਿਆਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਸਹੀ ਉਪਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਰਾਬਰ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਭਟਕਦੇ ਹਨ ਜੋ, ਵਿਰੋਧੀ ਅਤਿਅੰਤਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦੌੜਦੇ ਹੋਏ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਜਨਮਜਾਤ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਮਦਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ।
14. ਉਹ ਜੋ ਜਨਮਜਾਤ ਅਮਲੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹਨ।
ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਜਿਹੜਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਉਹ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਕਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸਾਬਤ ਹੋ ਸਕੇ ਕਿ ਆਮ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਇਸ ਨਿਸ਼ਾਨ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਵੀ ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮ ਲੱਭਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਕੇਵਲ ਮਨ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਬਣਾਈ ਗਈ ਰਾਇ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਹ ਦੱਸਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੰਜੂਸ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਚੈਰਿਟੀ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਰੱਬ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਨੀਹਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਉੱਕਰਿਆ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦੀ ਸੂਚਨਾ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਇੰਨੇ ਘੱਟ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਦੱਸਣ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਰ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੇ ਕੋਈ ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਾ ਹੁੰਦੀ। ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਅਜਿਹੇ ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਪਾਏ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਸੱਚਾਈਆਂ ਤੋਂ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵੱਖ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਅਤੇ ਕਿੰਨੇ ਸਨ, ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਰ ਅਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਿੰਨਾ ਸਾਡੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਬਾਰੇ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਿਣ ਕੇ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ, ਜਿੰਨਾ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ, ਅਜੇ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਦੇਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੀ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹਨ। ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਦਮੀ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਦੇਣ ਲਈ ਜਾਂਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੇਵਲ ਉਹੋ ਕੁਝ ਲਿਖਣਗੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਕੂਲਾਂ ਜਾਂ ਚਰਚਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਹੋਣ; ਇਹ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕੋਈ ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਨਹੀਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਕੋਈ ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਲੱਭਣ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੋਲ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਕੇ, ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਜਨਮ ਸਿੱਧ, ਸਗੋਂ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੇ, ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਜੋ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਏਜੰਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਦਗੁਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਮਕੈਨਿਜ਼ਮ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ ਜਾਂ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ।
15. ਲਾਰਡ ਹਰਬਰਟ ਦੇ ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਲਿਖਿਆ, ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਕਿ ਮੇਰੇ ਲਾਰਡ ਹਰਬਰਟ ਨੇ, ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ De Veritate ਵਿੱਚ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਕੀਤੀ, ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੰਨੇ ਮਹਾਨ ਭਾਗਾਂ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਮਿਲੇ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਇ De Instinctu Naturali ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ Notitiae Communes ਦੇ ਇਹ ਛੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਮਿਲੇ:—1. Prioritas (ਪਹਿਲ)। 2. Independentia (ਸੁਤੰਤਰਤਾ)। 3. Universalitas (ਸਾਰਵਭੌਮਿਕਤਾ)। 4. Certitudo (ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ)। 5. Necessitas (ਜ਼ਰੂਰਤ), ਭਾਵ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, hominis conservationem (ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਬਚਾਅ) ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। 6. Modus conformationis (ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਢੰਗ), ਭਾਵ, Assensus nulla interposita mora (ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੇਰੀ ਦੇ ਸਹਿਮਤੀ)। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਛੋਟੇ ਗ੍ਰੰਥ De Religione Laici ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: Adeo ut non uniuscujusvis religionis confinio arctentur quae ubique vigent veritates (ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਕਿ ਸੱਚਾਈਆਂ ਜੋ ਹਰ ਥਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਦੀ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਬੱਝੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ)। Sunt enim in ipsa mente caelitus descriptae, nullisque traditionibus, sive scriptis, sive non scriptis, obnoxiae (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰੰਪਰਾ, ਲਿਖਤ ਜਾਂ ਅਲਿਖਤ, ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਨ), ਪੀ.3 ਅਤੇ Veritates nostrae catholicae, quae tanquam indubia Dei emata in foro interiori descriptae (ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੈਥੋਲਿਕ ਸੱਚ, ਜੋ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਵਾਂਗ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ)।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਜਾਂ ਆਮ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਦੇ ਹੱਥ ਦੁਆਰਾ ਉੱਕਰੇ ਜਾਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਹਨ:—1. Esse aliquod supremum numen (ਕੋਈ ਸਰਵ ਉੱਚ ਦੇਵਤਾ ਹੈ)। 2. Numen illud coli debere (ਉਸ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ)। 3. Virtutem cum pietate conjunctam optimum esse rationem cultus divini (ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਸਦਗੁਣ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਸਰਵੋਤਮ ਤਰੀਕਾ ਹੈ)। 4. Resipiscendum esse a peccatis (ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ)। 5. Dari praemium vel paenam post hanc vitam transactam (ਇਸ ਜੀਵਨ ਦੇ ਬੀਤ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਨਾਮ ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ)। ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੱਚਾਈਆਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ, ਜੋ, ਜੇਕਰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਾਈਆਂ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ:—
16. ਇਹ ਪੰਜ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਾਰੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੀ ਹਨ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿ ਇਹ ਪੰਜ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਾਰੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਨ, ਉਹ ਆਮ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਜੋ ਰੱਬ ਦੀ ਉਂਗਲੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਲਿਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ; ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਮੰਨਣਾ ਵਾਜਬ ਹੁੰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਰ ਵੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹਨ ਜੋ, ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵੀ, ਅਜਿਹੇ ਮੂਲ ਦੇ ਧਾਰਨੀ ਹੋਣ ਦਾ ਉਨਾ ਹੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੁਝ ਪੰਜ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਗਿਣਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, 'ਤੁਸੀਂ ਉਹੀ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।' ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਸੈਂਕੜੇ ਹੋਰ, ਜਦੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ।
17. ਕਥਿਤ ਨਿਸ਼ਾਨ ਗੁੰਮ ਹਨ।
ਦੂਜਾ, ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਉਸਦੇ ਪੰਜ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ, ਅਰਥਾਤ, ਉਸਦੇ ਪਹਿਲੇ, ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ; ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ, ਦੂਜੇ, ਤੀਜੇ, ਚੌਥੇ ਅਤੇ ਛੇਵੇਂ ਨਿਸ਼ਾਨ ਉਸਦੇ ਤੀਜੇ, ਚੌਥੇ ਅਤੇ ਪੰਜਵੇਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀਆਂ, ਹਾਂ, ਪੂਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਜਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਕਿ ਤੀਜਾ, ਅਰਥਾਤ, “ਕਿ ਨੇਕੀ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪੂਜਾ ਹੈ,” ਇੱਕ ਸਹਿਜ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਨੇਕੀ ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ; ਅਤੇ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਇਹ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ ਉਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਹਿਸ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਿਯਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੰਚਾਲਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਹਿਜ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਅਯੋਗ ਹੈ।
18. ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਹਿਜ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਉਪਯੋਗੀ ਹੁੰਦੇ।
ਕਿਉਂਕਿ ਆਓ ਆਪਾਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅਰਥ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰੀਏ, (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਭਾਵ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਆਵਾਜ਼, ਜੋ ਕਿ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ,) ਅਰਥਾਤ, “ਨੇਕੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪੂਜਾ ਹੈ,” ਅਰਥਾਤ, ਉਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਵਾਨ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਨੇਕੀ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਨੇਕੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਿਯਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਲਿਆ ਜਾਵੇ—ਜੋ ਕਿ ਨੇਕੀ ਦਾ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਮਾਪ ਹੈ ਜਦੋਂ ਨੇਕੀ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ—ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, “ਕਿ ਨੇਕੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪੂਜਾ ਹੈ,” ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋਵੇਗਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਰਥਾਤ, “ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਉਸ ਕੰਮ ਦੇ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ”;—ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕੀ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਯਮ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਉਹੀ ਦੂਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਲੈਣਗੇ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, “ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਉਸ ਕੰਮ ਦੇ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਖੁਦ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ,” ਇੱਕ ਸਹਿਜ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, (ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਵੇ,) ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸੈਂਕੜੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਜ ਸਿਧਾਂਤ ਮੰਨਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਸਹਿਜ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਉਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਹੈ।
19. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਲਈ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥਾਂ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਧਾਂਤ ਉੱਕਰਨਾ ਲਗਭਗ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
1. ਅਤੇ ਚੌਥਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ (ਭਾਵ, “ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ”) ਬਹੁਤਾ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਪਾਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ peccata, ਜਾਂ ਪਾਪ, ਸ਼ਬਦ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ 'ਤੇ ਸਜ਼ਾ ਲਿਆਉਣਗੀਆਂ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਮਹਾਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦੁਖੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਮੁਸੀਬਤ ਲਿਆਏਗਾ; ਇਹ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਖਾਸ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਗੀਆਂ? ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸੱਚਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਪਾਪ ਹਨ: ਪਰ ਨਾ ਤਾਂ ਇਹ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਿਛਲਾ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤ ਮੰਨੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਨਾ ਹੀ ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਕੋਈ ਉਪਯੋਗ ਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਔਗੁਣਾਂ ਦੇ ਖਾਸ ਮਾਪ ਅਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀਆਂ ਨਾ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤ ਵੀ ਹੁੰਦੇ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸ਼ੱਕ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਸੰਭਵ ਜਾਪੇਗਾ ਕਿ ਰੱਬ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥਾਂ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ VIRTUES ਅਤੇ SINS, ਜੋ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਨਹੀਂ, ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਕਿ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਆਮ ਨਾਮ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਾਪ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਖੁਦ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਲਏ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ,—ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਅਮੂਰਤ, ਅਤੇ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ; ਜਿਹੜੇ ਨਿਯਮ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੋਈ ਵੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਜਾਪਾਨੀ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕੋਈ ਭਾਸ਼ਾ ਨਾ ਸਿੱਖੇ, ਜਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਾ ਸਮਝੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੂੰਗੇ ਅਤੇ ਬੋਲ਼ੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਣ-ਸਿਖਾਏ, ਮਨੁੱਖ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਰੱਬ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨਾ ਮਾਰੋ; ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਜਾਣੋ; ਗਰਭਪਾਤ ਨਾ ਕਰਵਾਓ; ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਨਾ ਛੱਡੋ; ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਉਹ ਨਾ ਲਓ ਜੋ ਉਸਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਸਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਸਪਲਾਈ ਕਰੋ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਦੁਖੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ;—ਜਦੋਂ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਅਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਹੋਰ ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਬੂਤ ਮਿਲ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਉਪਰੋਕਤ ਵਰਤੇ ਗਏ ਦੋ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ, ਭਾਵ, virtutes et peccata ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਪਾਪਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਫਿਰ ਵੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਰੀ ਸਹਿਮਤੀ (ਜੇਕਰ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੁੰਦੀ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਪ੍ਰਤੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗਾ; ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਮੈਂ ਲੜ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
2. 20. ਇਤਰਾਜ਼, ਜਨਮ-ਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉੱਤਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਇਹ ਵੀ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਉਹ ਤਿਆਰ ਪਰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਹੀਨ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਿਧਾਂਤ, ਸਿੱਖਿਆ, ਰੀਤ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਮ ਰਾਇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਦੁਆਰਾ ਧੁੰਦਲੇ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਇਹ ਕਥਨ, ਜੇ ਸੱਚਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਵਾਜਬ ਨਾ ਸਮਝਣ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਤੀਬੱਧਤਾ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਾਰਟੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਬੱਧਤਾ, ਸਾਰੀ ਸਹਿਮਤੀ ਵਜੋਂ ਮੰਨੀ ਜਾਵੇ;—ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਅਕਸਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਲੋਕ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਹੀ ਤਰਕ ਦੇ ਇਕਲੌਤੇ ਮਾਲਕ ਸਮਝ ਕੇ, ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਵੋਟਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗਿਣਨ ਯੋਗ ਨਾ ਸਮਝ ਕੇ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਤਰਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ:—“ਜਿਹੜੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਸੱਚੇ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਨ; ਜਿਹੜੇ ਸਹੀ ਤਰਕ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੁਆਰਾ ਮੰਨੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ; ਅਸੀਂ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਾਲੇ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਲੋਕ ਹਾਂ; ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ, ਸਾਡੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਨ”;—ਜੋ ਕਿ ਤਰਕ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁੰਦਰ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਚੂਕਤਾ ਵੱਲ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਵੇਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਵਿਗਾੜੇ ਹੋਏ ਰੀਤ ਅਤੇ ਬੁਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮਿਟਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ: ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਓਨੀ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀ—ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ—ਦੁਆਰਾ ਬਦਲੇ ਜਾਂ ਗੁਆਚੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਸਾਰੇ ਇਸ ਮਾਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਸੀਂ ਉਨੀ ਹੀ ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਵਿੱਚ ਹੋਵਾਂਗੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਮੌਜੂਦ ਹੀ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਨਿਯਮ ਨਾ ਹੋਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਸੇ ਮੁੜ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਕਈ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਨਾ ਜਾਣਨਾ ਕਿਹੜਾ ਸਹੀ ਹੈ। ਪਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ, ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਰੀਤ ਦੁਆਰਾ, ਧੁੰਦਲੇ ਅਤੇ ਮਿਟਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਜੇਕਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਲੱਭਣੇ ਪੈਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਫੁਹਾਰੇ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਅਨਪੜ੍ਹ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੱਖ ਲੱਭਣੇ ਪੈਣਗੇ। ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਪਾਸਾ ਚੁਣਨ, ਉਹ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੱਥ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ ਅਸੰਗਤ ਪਾਉਣਗੇ।
21. ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀ ਸਿਧਾਂਤ।
ਮੈਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜੋ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਸ਼ਾਂ, ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਅਤੇ ਸੁਭਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਅਣ-ਪੁੱਛੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਤੇ ਗਲੇ ਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਬੇਤੁਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦੋਵਾਂ ਲਈ, ਸੱਚ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਤਰਕ ਤੋਂ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਦੂਰ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਕਿਤੇ ਨਾ ਕਿਤੇ ਇੰਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ, ਦੂਜੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਸਮਝ ਵਾਲੇ ਵੀ, ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਗੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦੇਣ, ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣ ਦੇਣ।
22. ਮਨੁੱਖ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਅਜੀਬ ਲੱਗੇ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਅਤੇ ਕਦਮਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਬਿਹਤਰ ਮੂਲ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਨਰਸ ਦੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਸਮੇਂ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਅਤੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਧਰਮ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਤੱਕ ਵਧ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ ਸਾਵਧਾਨ ਹਨ (ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ) ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਬੱਧ ਕਰਨ ਲਈ, (ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ,) ਉਹ ਅਣਜਾਣ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਪੱਖਪਾਤ ਰਹਿਤ, ਸਮਝ ਵਿੱਚ (ਕਿਉਂਕਿ ਚਿੱਟਾ ਕਾਗਜ਼ ਕੋਈ ਵੀ ਅੱਖਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ,) ਉਹ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਹੋ ਸਕੇ ਸਮਝ ਆਉਣ 'ਤੇ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਜਾਂ ਮੂਕ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ, ਗਿਆਨ, ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਰਾਇ ਹੈ, ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਧਰਮ ਅਤੇ ਆਚਰਨ ਦਾ ਆਧਾਰ ਅਤੇ ਨੀਂਹ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਹਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਅਣ-ਪੁੱਛੇ, ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
23. ਸਿਧਾਂਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਦੋਂ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ।
ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਅਤ ਮਨੁੱਖ ਵੱਡੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਸ਼ਕਤੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਖਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਰਜਿਸਟਰ ਰੱਖਦੀ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਮਿਤੀ ਦੱਸਦੀ ਹੋਵੇ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਚੀਜ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੰਕੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਮੂਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਉਹ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਰੱਬ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਛਾਪਾਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਈਆਂ ਨਹੀਂ ਗਈਆਂ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਅੱਗੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਨਾ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ: ਨਾ ਹੀ ਬੱਚੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ; ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਅਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਕੋਈ ਯਾਦ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ।
24. ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵੀ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਅਟੱਲ ਜਾਪੇਗਾ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕਤਾ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਕਿਰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਬਤੀਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਆਧਾਰ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਟਿਕਾਏ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਇੰਨਾ ਤੈਰਦਾ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਸਤਹੀ ਸਮਝ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਕੁਝ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਾ ਹੋਣ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਹੋਣ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਤਰਕਾਂ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸੱਚ ਅਤੇ ਝੂਠ, ਠੀਕ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ, ਹੁਨਰ ਅਤੇ ਵਿਹਲ ਦੀ ਕਮੀ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਆਲਸ, ਸਿੱਖਿਆ, ਜਾਂ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਕਾਰਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਭਰੋਸੇ 'ਤੇ ਲੈਣ ਲਈ ਬੇਨਕਾਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
25. ਹੋਰ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ।
ਇਹ ਸਾਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਾਮਲਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਰਿਵਾਜ, ਕੁਦਰਤ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਰੱਬੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਅੱਗੇ ਉਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਝੁਕਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕਰਨ ਲਈ ਆਦੀ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਵੱਡੇ ਆਦਮੀ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਉਲਝੇ ਹੋਏ, ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਵਿੱਚ ਗਰਮ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬੈਠਦੇ; ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਉਠਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਵਿਹਲ, ਯੋਗਤਾ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਲਗਭਗ ਕੌਣ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਪਿਛਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਨੀਹਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤੀ ਅਤੇ ਭੁੱਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੇ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਝੱਲਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰੇ? ਕੌਣ ਹੈ ਇੰਨਾ ਬਹਾਦਰ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨਿੰਦਿਆ ਨਾਲ ਲੜਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰੇ ਜੋ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਭਟਕਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਉਹ ਆਦਮੀ ਕਿੱਥੇ ਹੈ ਜੋ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਹਿਮੀ, ਸ਼ੱਕੀ, ਜਾਂ ਨਾਸਤਿਕ ਦਾ ਨਾਮ ਝੱਲਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰ ਸਕੇ; ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਸੰਕੋਚ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣ ਤੋਂ ਹੋਰ ਵੀ ਡਰੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੋਚੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮਾਪਦੰਡ, ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਪਰਖਣ ਲਈ। ਅਤੇ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਤਿਕਾਰੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ?
26. ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ।
ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਉਹਨਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ; ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਉੱਥੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਨ; ਅਤੇ ਬੇਤੁਕੀਆਂ ਅਤੇ ਗਲਤੀਆਂ 'ਤੇ ਦਿਵਤਾ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਮੋਹਰ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਬਲਦਾਂ ਅਤੇ ਬਾਂਦਰਾਂ ਦੇ ਉਤਸਾਹੀ ਪੁਜਾਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੜਦੇ ਹਨ, ਲੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਮਰਦੇ ਹਨ। _Dum solos credit habendos esse deos, quos ipse colit_। ਕਿਉਂਕਿ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਜੋ ਲਗਭਗ ਲਗਾਤਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਜਾਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਲਸ ਜਾਂ ਕਾਰੋਬਾਰ ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਦੀ ਕਮੀ, ਜਾਂ ਸੱਚੇ ਸਹਾਇਕਾਂ ਦੀ ਕਮੀ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਝਰਨੇ ਅਤੇ ਮੂਲ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਅਟੱਲ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਉਧਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣ; ਜੋ, ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਅਤੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਬੂਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ। ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੀ ਕਦੇ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਰਿਵਾਜਾਂ ਤੋਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਣ ਨਾਲ, ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਇੰਨੀ ਧੁੰਦਲੀ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਰਾਖਸ਼ਸਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਦੀ ਕਾਰੀਗਰੀ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
27. ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨਾਲ, ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਸੌਖਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਨੇ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਜਨਮਜਾਤ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਤੇ ਦਰਜੇ ਦੇ ਲੋਕ ਵਿਰੋਧੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਲੜਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਵਿਧੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਬਹੁਤੇਰੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਸਿੱਟਿਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਦੱਸੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਲਹੂ ਨਾਲ ਮੋਹਰ ਲਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜੇ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਚ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਕੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਉਠਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਪਰਖ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਪਰਖ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਹ ਮੰਗਣਾ ਵਾਜਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਿਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਲੱਛਣ ਦੱਸੇ ਜਾਣ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲੀ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ: ਤਾਂ ਜੋ, ਦਾਅਵੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਿੰਦੂ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਸੁਆਗਤਯੋਗ ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ੱਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਸਹਿਮਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਇਕੋ ਇਕ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਮੇਰੀ ਚੋਣ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਿਸ਼ਾਨ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।
ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।