PRACTICAL.
1. ਸਿਧਾਂਤ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਨਾ ਹੋਣ।
2. ਜੇਕਰ ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਹੜੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮੂਹਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਾ ਲਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਭਾਗਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਇੰਨੇ ਅੱਗੇ ਨਾ ਵਧਦੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਨਮ-ਜਾਤ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਜਨਮਿਆ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਵਿਚਾਰ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ, ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੂਲ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿੱਥੇ ਵਿਚਾਰ ਖੁਦ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਗਿਆਨ, ਕੋਈ ਸਹਿਮਤੀ, ਕੋਈ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
3. ਵਿਚਾਰ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ, ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਜਨਮੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
4. ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਨਵਜੰਮੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕਾਰਨ ਮਿਲੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਸ਼ਾਇਦ ਭੁੱਖ, ਪਿਆਸ, ਗਰਮੀ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਦਰਦਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਮੱਧਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਹੋਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਰ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਇਹ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਵਿਚਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਕੋਈ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਅਨੁਭਵ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨ ਉੱਤੇ ਮੋਹਰ ਲੱਗੇ ਮੂਲ ਅੱਖਰ ਨਹੀਂ ਹਨ।
5. ਅਸੰਭਵਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ।
6. "ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਵੇ," ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ (ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹੈ) ਇੱਕ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਪਰ ਕੀ ਕੋਈ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਕਹੇਗਾ, ਕਿ "ਅਸੰਭਵਤਾ" ਅਤੇ "ਸਮਾਨਤਾ" ਦੋ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਵਿਚਾਰ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਕੋਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਪਹਿਲੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ? ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਬੱਚੇ ਕੋਲ ਅਸੰਭਵਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਚਿੱਟੇ ਜਾਂ ਕਾਲੇ, ਮਿੱਠੇ ਜਾਂ ਕੌੜੇ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੋਵੇ? ਅਤੇ ਕੀ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿੱਪਲ 'ਤੇ ਰਗੜਿਆ ਹੋਇਆ ਵਰਮਵੁੱਡ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੁਆਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਉੱਥੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਸੀ? ਕੀ IMPOSSIBILE EST IDEM ESSE, ET NON ESSE ਦੇ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਨਬੀ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਕਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਭੱਜਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ? ਜਾਂ ਕੀ ਸਮਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਟੇ ਕੱਢਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂ ਸਮਝਿਆ? ਨਾਮ IMPOSSIBILITY ਅਤੇ IDENTITY ਦੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ, ਜਨਮ-ਜਾਤ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਜਨਮੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਦੂਰ, ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਦੂਰ ਹਨ, ਬਚਪਨ ਅਤੇ ਬਚਪਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਦੂਰ ਹਨ, ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਜਾਂਚ ਕਰਨ 'ਤੇ ਇਹ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਾਲਗ ਆਦਮੀਆਂ ਕੋਲ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ।
7. ਸਮਾਨਤਾ, ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
8. ਜੇਕਰ ਸਮਾਨਤਾ (ਉਸ ਇਕੱਲੇ ਨੂੰ ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ) ਇੱਕ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਗੋਦਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰ ਜਾਣਦੇ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸੱਤ, ਜਾਂ ਸੱਤਰ ਸਾਲ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਜੀਵ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹੀ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਯੂਫੋਰਬਸ ਅਤੇ ਪਾਈਥਾਗੋਰਸ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਇੱਕੋ ਸੀ, ਉਹੀ ਆਦਮੀ ਸਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਈ ਯੁੱਗਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਰਹੇ? ਨਹੀਂ, ਕੀ ਕੁੱਤਾ ਵੀ, ਜਿਸਦੀ ਆਤਮਾ ਇੱਕੋ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਜਿਸ ਨਾਲ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸਾਡਾ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਇੰਨਾ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਵਿਚਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ, ਉਹ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਸਦੀਵੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦਾ ਅਟੱਲ ਮੌਕਾ ਬਣ ਜਾਣਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਪਾਈਥਾਗੋਰਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਿਹੜਾ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗਾ? ਕਿਹੜਾ ਜਨਮ-ਜਾਤ? ਜਾਂ ਕੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਦੋਵੇਂ ਜਨਮ-ਜਾਤ?
9. ਇੱਕੋ ਆਦਮੀ ਕੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ?
10. ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚਣ ਦਿਓ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਬਾਰੇ ਜੋ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛੇ ਹਨ, ਉਹ ਖਾਲੀ ਕਿਆਸ-ਅਰਾਈਆਂ ਹਨ; ਜੋ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਜੋ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਕੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਨਿਆਂ ਆਖਰੀ ਦਿਨ, ਉਸੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਲਈ ਲਿਆਏਗਾ, ਜੋ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਕੀਤਾ, ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਜਾਂ ਦੁਖੀ ਹੋਣ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇਹ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਾ ਲੱਗੇ, ਕਿ ਇੱਕੋ ਆਦਮੀ ਕੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਮਾਨਤਾ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧੇਗਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ, ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਹੈ।
11. ਸਮੁੱਚਾ ਅਤੇ ਭਾਗ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਆਓ ਆਪਾਂ ਗਣਿਤ ਦੇ ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੀਏ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ "ਸਮੁੱਚਾ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।" ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਣ ਦਾ ਇਸਦਾ ਉਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ; ਜਿਸਨੂੰ ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, "ਸਮੁੱਚਾ" ਅਤੇ "ਹਿੱਸਾ" ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਉਹ ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਸੰਖਿਆ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਕੱਲੇ ਹੀ ਸਮੁੱਚਾ ਅਤੇ ਹਿੱਸਾ ਸੰਬੰਧ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਸਮੁੱਚਾ ਅਤੇ ਹਿੱਸਾ ਜਨਮਜਾਤ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਸੰਖਿਆ ਵੀ ਜਨਮਜਾਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਹੁਣ, ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਸੰਖਿਆ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਛੱਡਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਹਨ।
7. ਪੂਜਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ," ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਜਿੰਨੀ ਮਹਾਨ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਜਨਮਜਾਤ ਨਾ ਹੋਣ। ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਪੂਜਾ ਸ਼ਬਦ ਜਿਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਮੌਲਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਇੱਕ ਛਾਪ ਹੈ, ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਨੇ ਕੁ ਬਾਲਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਹੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਸਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਕਲਪ ਹੈ। ਅਤੇ, ਮੇਰਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਕੋਲ ਇਹ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜਨਮਜਾਤ ਹੈ, "ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ," ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਇਹ ਪੂਜਾ ਕੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ। ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡੋ।
8. ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਜਨਮਜਾਤ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਨਮਜਾਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜਨਮਜਾਤ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਜਨਮਜਾਤ ਵਿਚਾਰ ਦੇ। ਕਿਸੇ ਵਿਧਾਇਕ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕਿਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਰੱਖਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪਾਲਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾਸਤਿਕਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡਾਂ 'ਤੇ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੀ ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਤਰਾ ਨੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਸੋਲਡਾਨੀਆ ਦੀ ਖਾੜੀ, ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ, ਅਤੇ ਕੈਰੀਬੀ ਟਾਪੂਆਂ, ਆਦਿ ਵਿੱਚ, ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕਲਪ, ਕੋਈ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਨਿਕੋਲਸ ਡੇਲ ਟੇਚੋ, ਲਿਟਰਿਸ ਐਕਸ ਪੈਰਾਕੁਆਰੀਆ, ਡੀ ਕਾਈਗਾਰਮ ਕਨਵਰਸੀਓਨ, ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਹਨ: ਮੈਂ ਉਸ ਕੌਮ ਨੂੰ ਲੱਭਿਆ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਕੋਈ ਪਵਿੱਤਰ ਰਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕੋਈ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਈਏ ਜੋ ਇੰਨੇ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਡਰਨ ਦਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਸੱਭਿਅਕ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਛਾਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਦੀਆਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਬੇਈਮਾਨ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਣਾਂਗੇ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਦੀ ਤਲਵਾਰ ਦਾ ਡਰ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੀ ਨਿੰਦਾ, ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਬਾਨਾਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਜੋ, ਜੇਕਰ ਸਜ਼ਾ ਜਾਂ ਸ਼ਰਮ ਦਾ ਡਰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਆਪਣੀ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਗੇ।
9. ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਨਾਮ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਜਾਂ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਅਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਰ ਜੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਥਾਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਕੋਈ ਖਿਆਲ ਹੁੰਦਾ, (ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਸਾਨੂੰ ਉਲਟਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ), ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਖਿਆਲ ਜਨਮਜਾਤ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੌਮ ਬਿਨਾਂ ਨਾਮ ਦੇ ਨਾ ਮਿਲੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਜਿਹੇ ਖਿਆਲ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਵੀ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਛਾਪਾਂ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਅੱਗ, ਜਾਂ ਸੂਰਜ, ਗਰਮੀ, ਜਾਂ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਨਾਮ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਜਨਮਜਾਤ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਮ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਨਾ ਹੀ, ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਅਜਿਹੇ ਨਾਮ ਦੀ ਕਮੀ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਖਿਆਲ ਦੀ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਦਲੀਲ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੁੰਬਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਖਿਆਲ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਨਾਮ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਦਲੀਲ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਸਾਡੇ ਉੱਪਰ ਦੂਤਾਂ, ਜਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਕੋਈ ਵੱਖਰੀਆਂ ਅਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਆਮ ਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਉੱਤਮਤਾ, ਮਹਾਨਤਾ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਅਸਾਧਾਰਨ ਦਾ ਖਿਆਲ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਜੇਕਰ ਇਸ ਨਾਲ ਡਰ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਜੁੜੀ ਹੋਵੇ; ਜੇਕਰ ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਡਰ ਇਸਨੂੰ ਮਨ ਉੱਤੇ ਛਾਪ ਦੇਵੇ—ਤਾਂ ਇਹ ਖਿਆਲ ਡੂੰਘਾ ਉਤਰਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਫੈਲਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਖਿਆਲ ਹੋਵੇ ਜੋ ਆਮ ਤਰਕ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਹਰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਕਲਦਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਾਧਾਰਨ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਦਿੱਖ ਚਿੰਨ੍ਹ ਇੰਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇ, ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਖੋਜ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਦੀ ਖੋਜ ਦਾ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇੰਨਾ ਮਹਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਨਾ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਭਾਰ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੇਖ ਕੇ ਵਧੇਰੇ ਹੈਰਾਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਪੂਰਾ ਰਾਸ਼ਟਰ ਕਿਤੇ ਵੀ ਇੰਨਾ ਪਸ਼ੂ ਵਰਗਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਖਿਆਲ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਗਿਣਤੀ, ਜਾਂ ਅੱਗ ਦਾ ਕੋਈ ਖਿਆਲ ਨਾ ਹੋਵੇ।
10. ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਖਿਆਲ ਅਤੇ ਅੱਗ ਦਾ ਖਿਆਲ।
ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਨਾਮ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸੁਣਨ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਉੱਚ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਅਦਿੱਖ ਜੀਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ, ਆਮ ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਅਜਿਹੇ ਖਿਆਲ ਦੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਿੱਤ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਤੱਕ ਫੈਲਾਏਗਾ; ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖੇਗਾ: ਹਾਲਾਂਕਿ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਨਾਮ ਦੀ ਆਮ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਅਣ-ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਏ ਗਏ ਕੁਝ ਅਧੂਰੇ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰ ਖਿਆਲ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਖਿਆਲ ਜਨਮਜਾਤ ਹੈ; ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ 'ਤੇ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਸੀ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਘੱਟ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਖਿਆਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਗੁਆਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ।
11. ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਖਿਆਲ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਖਿਆਲ ਤੋਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਾਲਗ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਆਮਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਫੈਲਦੀ; ਜੋ, ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਖਿਆਲ ਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੱਗ ਦੇ ਖਿਆਲ ਨੂੰ ਵੀ ਜਨਮਜਾਤ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਖਿਆਲ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਅੱਗ ਦਾ ਖਿਆਲ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਨੌਜਵਾਨ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਬਸਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਟਾਪੂ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਅੱਗ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨਨ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਖਿਆਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਨਾਮ ਹੋਵੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਕਿਸੇ ਨਾਮ, ਜਾਂ ਖਿਆਲ ਤੋਂ ਵੀ ਦੂਰ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜੋ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਖਿਆਲ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ; ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤਰਕ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗੀ।
12. ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਭਲਾਈ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਖਿਆਲ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਛਾਪਿਆ ਗਿਆ, ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਦਰਅਸਲ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਭਲਾਈ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਖਿਆਲ ਛਾਪੇ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਵਿੱਚ ਨਾ ਛੱਡੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ, ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪ੍ਰਾਣੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਬਣਦਾ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਇਹ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਇਹ ਦਲੀਲ, ਜੇਕਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜ਼ੋਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗੀ ਜਿਸਦੀ ਉਮੀਦ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤਣ ਵਾਲੇ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਭਲਾਈ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਉੱਕਰਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉੱਥੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਾਫ ਅੱਖਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਉੱਕਰਿਆ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨਾ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ। ਇਹ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਹਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝੇਗਾ, ਕਿ ਉਹ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ, ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ (ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 17:27); ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫਰਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਣ। ਰੋਮਨ ਕੈਥੋਲਿਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਭਲਾਈ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ, ਕਿ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਚੱਲ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ, ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਚੱਲ ਹੋਵੇ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਕੀ, ਇਸ ਦਲੀਲ ਦੇ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ, ਉਹ ਸੋਚਣਗੇ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਅਜਿਹਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਦਲੀਲ ਲੱਗਦੀ ਹੈ—ਅਨੰਤ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਬਣਾਇਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਰੋਸਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ—‘ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਬਣਾਇਆ ਹੈ।’ ਅਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇਣਾ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਨੁਭਵ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਪਰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਭਲਾਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ, ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਮੂਲ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਜਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਖੁੰਝੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਥਕਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਦੇ ਅੰਤ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕਾਫ਼ੀ ਖੋਜ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਗੀਆਂ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ, ਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ, ਆਪਣੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਗਿਆਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰਥਕਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਹਨ, ਉਸਦੀ ਭਲਾਈ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜਨਮਜਾਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਓਨਾ ਹੀ ਪਾਬੰਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ, ਉਸਨੂੰ ਤਰਕ, ਹੱਥ, ਅਤੇ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਪੁਲ ਜਾਂ ਘਰ ਬਣਾਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਸਨ—ਜੋ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਲੋਕ, ਭਾਵੇਂ ਚੰਗੇ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲੇ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਖਣੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਬਹੁਤ ਮਾੜੇ ਹਨ; ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਗੁਣਾਂ, ਸਾਰਥਕਤਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਫੈਸ਼ਨਾਂ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਗਏ, ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਿਆ, ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਦੇਖੇ ਬਿਨਾਂ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਂ ਮੈਂ ਸੋਲਡਾਨੀਆ ਦੀ ਖਾੜੀ ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਉੱਥੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਹੋਟੈਂਟੋਟਸ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਰਗੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਾ ਵਧਦੀਆਂ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਵਰਜੀਨੀਆ ਦੇ ਰਾਜਾ ਅਪੋਚਾਂਕਾਨਾ ਨੂੰ ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਮਿਲੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉੱਥੇ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਦਵਾਨ ਪਾਦਰੀ ਅਤੇ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਗਿਆਨੀ ਹੁੰਦਾ; ਉਸ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੁਧਰੇ ਹੋਏ ਅੰਗਰੇਜ਼ ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਸਾਰਥਕਤਾਵਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ, ਢੰਗਾਂ, ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਾਂ ਅੱਗੇ ਦੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ।
13. ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰ।
ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਮਿਲਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਜੋਂ ਜੋ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਾਰੀਗਰੀ 'ਤੇ ਲਗਾਇਆ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਅਤੇ ਫਰਜ਼ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਥੇ ਮਨੁੱਖੀ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਗੀਆਂ। ਪਰ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਕਦੋਂ ਖੋਜਣਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਕਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਹੈ, ਬਜਾਏ ਸੱਚੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦੇ? ਜਿਹੜਾ ਕੋਈ ਵੀ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੋਚੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਵਸਤੂਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਝਾਂ 'ਤੇ ਪਹਿਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਗੇ। ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਕਿਵੇਂ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਵਿਭਿੰਨ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਅਤੇ ਵਧਾਉਣ ਦਾ ਹੁਨਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਣਾ। ਇਹ ਕਿਵੇਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਦਿਖਾਵਾਂਗਾ।
14. ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਹੇਠ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਅਸੰਗਤ ਵਿਚਾਰ।
ਕੀ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਬਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹਨ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਉਂਗਲੀ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਇੱਕੋ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਹੇਠ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ, ਸਗੋਂ ਅਕਸਰ ਉਲਟ ਅਤੇ ਅਸੰਗਤ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਨ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਾਮ, ਜਾਂ ਆਵਾਜ਼, ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਜਨਮਜਾਤ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
15. ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਚਾਰ।
ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਕੀ ਸੱਚਾ ਜਾਂ ਸਹਿਣਯੋਗ ਵਿਚਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੈਂਕੜੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ? ਹਰ ਦੇਵਤਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਇੱਕ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਮੰਨਦੇ ਸਨ, ਉਸਦੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਸਬੂਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਕੋਈ ਸੱਚਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਏਕਤਾ, ਅਨੰਤਤਾ, ਅਤੇ ਸਦੀਵੀਤਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਾਰਪੋਰਟੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜੀਏ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਪ੍ਰੇਮ, ਵਿਆਹ, ਸੰਗ, ਕਾਮ, ਝਗੜੇ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਨੀਚ ਗੁਣ; ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਪਗਾਨ ਸੰਸਾਰ, ਅਰਥਾਤ, ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਖੁਦ, ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਨਾ ਹੋਣ, ਲੇਖਕ ਸੀ। ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਇਹ ਸਰਬਵਿਆਪਕਤਾ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਜਨਮਜਾਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੋਵੇਗੀ:—ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕੋ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਨਾਮ ਉੱਕਰਿਆ, ਪਰ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਅਨੁਮਾਨ ਸਨ। ਜੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਗਾਨ ਸੰਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪੂਜੇ ਗਏ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਭਿੰਨਤਾ ਕੇਵਲ ਉਸ ਅਕਲਪਨੀਏ ਹੋਂਦ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੁਣਾਂ, ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੇ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤਰੀਕੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਨ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਸ਼ਪ ਆਫ਼ ਬੇਰਾਈਟ ਦੀ ਯਾਤਰਾ, ਅਧਿਆਇ 13, (ਹੋਰ ਗਵਾਹੀਆਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ,) ਦੀ ਸਲਾਹ ਲਵੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਸਿਆਮ ਦੇ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਹੈ: ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਬੇ ਡੀ ਚੋਇਸੀ ਆਪਣੇ ਜਰਨਲ ਡੂ ਵੋਏਜ ਡੀ ਸਿਆਮ, 107/177 ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਨਾ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
16. ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਜੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਸੱਚੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਏ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਫਿਰ ਇਹ,
ਪਹਿਲਾਂ, ਨਾਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਸਰਬਵਿਆਪਕਤਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸ਼ਾਇਦ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਇਹ ਸਰਬਵਿਆਪਕਤਾ ਬਹੁਤ ਤੰਗ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਬਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਵਧੀਆ ਵਿਚਾਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਬਲਕਿ ਸੋਚ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਵਾਨ ਲੋਕਾਂ ਨੇ, ਆਪਣੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਸਹੀ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਆਲਸੀ ਅਤੇ ਅਣਗੌਲਿਆ ਹਿੱਸਾ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਨੇ ਆਮ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਆਮ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੋਚੇ ਬਿਨਾਂ, ਮੌਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਲਏ। ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਸੀ, ਤਾਂ ਸਦਗੁਣ ਨੂੰ ਵੀ ਜਨਮਜਾਤ ਸੋਚਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹੇ ਹਨ।
17. ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼, ਨੀਵੇਂ, ਅਤੇ ਤਰਸਯੋਗ ਵਿਚਾਰ ਆਮ ਹਨ।
ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੀ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਸੀ। ਯਹੂਦੀਆਂ, ਈਸਾਈਆਂ ਅਤੇ ਮੁਹੰਮਦਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ, ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੌਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸੱਚੇ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ, ਇੰਨੀ ਦੂਰ ਤੱਕ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਕਿ ਲੋਕ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿੰਨੇ ਲੋਕ, ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਏ ਜਾਣਗੇ ਕਿ ਉਹ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਕਈ ਹੋਰ ਬੇਤੁਕੇ ਅਤੇ ਅਯੋਗ ਸੰਕਲਪ ਰੱਖਦੇ ਹਨ? ਈਸਾਈਆਂ ਅਤੇ ਤੁਰਕਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਪੂਰੇ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਸਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਇਆ ਹੈ—ਕਿ ਦੇਵਤਾ ਸਰੀਰਕ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੀ: ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਐਥਰੋਪੋਮੋਰਫਾਈਟਸ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਮੈਂ ਮਿਲਿਆ ਹਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ), ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਬਣਾਵੇਗਾ, ਉਹ ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਅਣ-ਸਿਖਿਅਤ ਈਸਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਮਰ ਦੇ ਪੇਂਡੂ ਲੋਕਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਨਾਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਸੰਕਲਪ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਇਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੰਨੇ ਅਜੀਬ, ਨੀਵੇਂ ਅਤੇ ਤਰਸਯੋਗ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਆਪਣੀ ਉਂਗਲੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੇ ਗਏ ਅੱਖਰ ਸਨ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਭਲਾਈ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਸੱਖਣੇ ਮਨ ਦਿੱਤੇ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨਾਲ ਭੇਜਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਲਾ ਜਾਂ ਹੁਨਰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਫਿੱਟ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਉਦਯੋਗ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੀ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ। ਇਹ ਇੰਨਾ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਦੋ ਸਿੱਧੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਦੇ ਕੱਟਣ ਦੁਆਰਾ ਬਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਕੋਣ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਪਾਸੇ ਨਹੀਂ ਲਾਇਆ, ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ (ਜੋ ਇਸਦੀ ਪੂਰੀ ਹੱਦ ਹੈ) ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਸਹਿਮਤੀ ਕਹਿਣਾ ਠੀਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਅਜਿਹੇ ਕੋਣਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ, ਜਨਮਜਾਤ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ।
18. ਜੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਗਿਆਨ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਖੋਜ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦਾ ਵਿਚਾਰ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ; ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ ਜੋ ਇਸਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਮਝ 'ਤੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਕੋਈ ਅੱਖਰ ਪਾਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖੁਦ ਦਾ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰ ਵਿਚਾਰ ਹੋਵੇਗਾ; ਜਿੰਨਾ ਸਾਡੀਆਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਇੰਨੀ ਅਕਲਪਨੀਯ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸਨ। ਪਰ ਸਾਡੇ ਮਨ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਸੱਖਣੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਰੱਖਣ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਜਨਮਜਾਤ ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਸੂਚਿਤ ਹੋਣ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗਾ।
19. ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੋਂ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਆਮ ਗੱਲਬਾਤ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਵਿਚਾਰ; ਜੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਾ ਤਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਪਦਾਰਥ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ, ਸਿਰਫ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਜਿਸਦਾ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਆਧਾਰ, ਜਾਂ ਸਮਰਥਨ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ।
20. ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਜਨਮਜਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੀਂ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ, ਭਾਵੇਂ ਸਿਧਾਂਤਕ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਵਿਹਾਰਕ, ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਉਸੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਜੇਬ ਵਿੱਚ 100 ਪੌਂਡ ਸਟਰਲਿੰਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਪੈਸਾ, ਸ਼ਿਲਿੰਗ, ਕ੍ਰਾਊਨ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਿੱਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਰਕਮ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਕਿ ਕੁਝ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਆਮ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਜੋ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਉੱਥੇ ਆਏ ਹੋਣ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਹਿਮਤੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਲਣ ਕਰੇਗੀ। ਹਰ ਕੋਈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਦਾ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੇਗਾ, 'ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ,' ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੇ ਅੱਜ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਕੱਲ੍ਹ ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਲੱਖਾਂ ਆਦਮੀ ਅੱਜ ਉਹਨਾਂ ਦੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਮੰਨੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਜੰਗਲੀ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪੇਂਡੂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, (ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧੇਗਾ,) ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਉਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਗੇ। ਪਰ ਸੁਣਨ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਹਿਮਤੀ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅੰਨ੍ਹੇ ਜਨਮੇ (ਜਿਸਨੂੰ ਕੱਲ੍ਹ ਸਰਜਰੀ ਹੋਵੇਗੀ) ਕੋਲ ਸੂਰਜ, ਜਾਂ ਰੋਸ਼ਨੀ, ਜਾਂ ਕੇਸਰ, ਜਾਂ ਪੀਲੇ ਰੰਗ ਦੇ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਵਿਚਾਰ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਉਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, "ਕਿ ਸੂਰਜ ਚਮਕਦਾਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੇਸਰ ਪੀਲਾ ਹੈ।" ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਸੁਣਨ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਹਿਮਤੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਘੱਟ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿਹੜੇ, ਅਤੇ ਕਿੰਨੇ ਹਨ।
21. ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ।
ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਇਹ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ: ਜੇ ਕੋਈ ਸਹਿਜ ਵਿਚਾਰ (innate ideas) ਹਨ, ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਮਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦਾ ਨਹੀਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨਾਵਾਂ (perceptions) ਸਨ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਯਾਦ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੰਭਵ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ, ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਇਸ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਧਾਰਿਆ ਜਾਂ ਜਾਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਧਾਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜੋ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਨਵਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਸ ਦੀ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੀ ਚੇਤਨਾ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕਦੇ ਵੀ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਧਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜੋ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਸਲ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ, ਇੱਕ ਅਸਲ ਧਾਰਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੁਆਰਾ, ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਇੱਕ ਅਸਲ ਧਾਰਨਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਅਸਲ ਧਾਰਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ ਬਿਲਕੁਲ ਨਵਾਂ ਅਤੇ ਸਮਝ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਅਣਜਾਣ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਅਸਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਉੱਥੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਨ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਜਨਬੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਹਿਜ ਵਿਚਾਰ (innate) ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ (ਅੱਗੇ ਦੱਸੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ) ਕੋਈ ਵੀ ਜੀਵਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਵਜੋਂ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ; ਪਿਛਲੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਇਸ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਜਾਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਦਿੱਖ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਫਿਰ ਮੋਤੀਆਬਿੰਦ ਨੇ ਖਿੜਕੀਆਂ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਚਾਲੀ ਜਾਂ ਪੰਜਾਹ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਸਨੇ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਯਾਦ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਜੋ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਰੱਖੇ ਸਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਨ੍ਹੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਚੇਚਕ ਕਾਰਨ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਅੰਨ੍ਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਰੰਗਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਉਦੋਂ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਸਨ, ਜਿੰਨੇ ਕਿ ਜਨਮ ਤੋਂ ਅੰਨ੍ਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਸਨ। ਉਸਦੇ ਮੋਤੀਆਬਿੰਦ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ (ਜੋ ਉਹ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ) ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ (DE NOVO), ਉਸਦੀ ਬਹਾਲ ਹੋਈ ਨਜ਼ਰ ਦੁਆਰਾ, ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਿਛਲੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਹੁਣ ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਜੀਵਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਜੋ, ਜਦੋਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਿਛਲੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੀਵਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਉਪਯੋਗ ਕਰਦਾ ਹਾਂ,—ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਵਿਚਾਰ, ਅਸਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉੱਥੇ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਇਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਸਹਿਜ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੀਵਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਯਾਦ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਜੋ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਮਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅੰਤਰ ਹੈ,—ਕਿ ਜੋ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਇਹ ਉੱਥੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਵਾਂ ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਅਣਜਾਣ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਉੱਥੇ ਸੀ। ਇਸ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਪਰਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇੰਦਰੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ (reflection) ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਹਿਜ ਵਿਚਾਰ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲੱਗਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਲਈ, ਉਸਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਨਵੇਂ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਜੇ ਕੋਈ ਕਹੇ, ਮਨ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜੋ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
22. ਸਿਧਾਂਤ ਸਹਿਜ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਉਪਯੋਗ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਹਿ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਇਹ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਹਨ। ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਨੰਤ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਕੁਝ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਛਾਪਣਾ ਕਿਉਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਉਹ ਬਹੁਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੋ ਅਮਲ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਉਹ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਉਂਗਲ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਵਿੱਚ ਅੱਖਰ ਉੱਕਰੇ ਜਾਣਗੇ, ਜੋ ਉੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ? ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹਨ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗਤਾ ਕਰਕੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਕੋਈ ਔਖਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਹਰ ਕੋਈ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੇ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ, ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸੱਚ ਪਾਵੇਗਾ। ਇਹਨਾਂ ਕਥਿਤ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਸੂਤਰਾਂ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਬਾਰੇ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬੋਲ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ: ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਬੋਲਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇਗਾ।
23. ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਦਾ ਅੰਤਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀ ਵੱਖਰੀ ਵਰਤੋਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ: ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਅੱਗੇ ਆਪ-ਮੁਹਾਰੇ ਪੇਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਸੱਚਾਈਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਹੋਰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਲਈ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੀ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਉਚਿਤ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਦੀ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਨਿਯਮ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕੁਝ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਮ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਾਰਨ, ਜਨਮ-ਜਾਤ ਸਮਝੇ ਗਏ ਹਨ: ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ, ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਇੰਨੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਿੰਨੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਅੱਗੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੌਖੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਖੋਜਣ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨਾਲ ਲੈਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀ ਵੱਖਰੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ (ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ) ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਭਰੋਸੇ 'ਤੇ ਲੈ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਆਲਸ ਨਾਲ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾ ਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ, ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ, ਨਿਗਲਣ ਦੀ ਬਜਾਏ; ਦੂਜੇ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਕੁ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਲਗਾ ਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਉੱਚ ਡਿਗਰੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣ ਦੇ ਤਿੰਨ ਕੋਣ ਦੋ ਸੱਜੇ ਕੋਣਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੱਚ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਕਈ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਜੋ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਹੋਣ, ਇਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਕੋਣਾਂ ਬਾਰੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਫਿਰ ਵੀ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ, ਉਹਨਾਂ ਗਣਿਤਿਕ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਗਿਆ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੋਂਦ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ, ਉਦੇਸ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ ਪਿੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲੰਬਾ ਜੀਅ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਗੱਲਬਾਤ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਨਾ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਪਾ ਲਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਇਸਦੀ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸਨੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣ ਦੇ ਤਿੰਨ ਕੋਣ ਦੋ ਸੱਜੇ ਕੋਣਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਚ ਕੀਤੇ ਇਸਨੂੰ ਭਰੋਸੇ 'ਤੇ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਰਾਏ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ, ਜੇਕਰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬਣਾ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ। ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਉਹਨਾਂ ਜਨਮ-ਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਲਈ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉੱਥੇ ਹੁੰਦੇ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਉਹ ਬੇਕਾਰ ਹੁੰਦੇ। ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹਨ।
24. ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਕਾਰਨ ਜੋ ਨਿੰਦਿਆ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਨੀਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਟਣ ਦੇ ਤੁੱਲ ਸਮਝਣਗੇ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨੀਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਪੱਕਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਅਗਲੇਰੀ ਵਿਚਾਰ-ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਸੱਚਾਈ ਹੀ ਮੇਰਾ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਰਹੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਇਸ ਨੇ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪੱਖਪਾਤ ਦੇ ਉਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਉਸ ਪਾਸੇ ਸਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਵੀਆਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਪਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ, ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਆਦਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹੰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜੇ ਮੈਂ ਕਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਗਿਆਨ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਤਰੱਕੀ ਕਰ ਸਕੀਏ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਰੋਤ ਵਿੱਚ, ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ ਲੱਭੀਏ; ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੀਏ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਝਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਅਸੀਂ ਆਪ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਤਰਕ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉਨਾ ਕੁ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਵੀਆਂ ਦਾ ਤੈਰਨਾ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸੱਚੀਆਂ ਹੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ। ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨ ਸੀ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਹਠਧਰਮੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਆਦਰਯੋਗ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਾਂਗ, ਉਹਨਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਿਸ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦਿੱਤੀ। ਅਰਸਤੂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਾਣਕਾਰ ਮਨੁੱਖ ਸੀ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀਆਂ ਰਾਵੀਆਂ ਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਚਾਰਿਆ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਅਪਣਾਉਣ ਨਾਲ ਉਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਬਣਾਵੇਗਾ। ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਕੋਈ ਓਨਾ ਹੀ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਉਹ ਸਿਰਫ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਰੋਸੇ 'ਤੇ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਟੁਕੜੇ ਹਨ; ਜੋ, ਭਾਵੇਂ ਪੂਰੇ ਟੁਕੜੇ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਹੋਣ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਭੰਡਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਾਧਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਉਧਾਰੀ ਦੌਲਤ, ਜਾਦੂਈ ਪੈਸੇ ਵਾਂਗ, ਭਾਵੇਂ ਜਿਸ ਹੱਥੋਂ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਸੋਨਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਪੱਤੇ ਅਤੇ ਧੂੜ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਵੇਗੀ।
25. ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਰਾਇ।
ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਲੱਭੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹੀ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਤਰੀਕਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਸਨ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਹੋ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਸਨੇ ਆਲਸੀਆਂ ਨੂੰ ਖੋਜ ਦੀਆਂ ਪੀੜਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਸ਼ੱਕੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਛੋਟਾ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ ਬਣਨ ਦੇ ਚਾਹਵਾਨ ਸਨ, ਇਸਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਉਣ ਲਈ—ਕਿ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਉਠਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਸ ਸਿੱਟੇ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਹੋ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ—ਕਿ ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ, ਇਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਪਾ ਦਿੱਤੀ; ਜੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਾਂਚ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇ 'ਤੇ ਲੈਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ ਸੀ: ਇਸ ਅੰਨ੍ਹੇ ਭਰੋਸੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਬੱਧ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਨਰ ਅਤੇ ਅਹੁਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਛੋਟਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸਵਾਲਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਾ ਅਧਿਆਪਕ ਹੋਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਨਿਗਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਕਈ ਸਾਰੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪਾਇਆ ਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਫਿੱਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
26. ਸਿੱਟਾ।
ਇਸ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਮਕਸਦ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਝ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਉਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਦੱਸ ਦੇਵਾਂ ਕਿ ਹੁਣ ਤੱਕ—ਉਹਨਾਂ ਨੀਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਹੀ ਸੱਚਾ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਹਿਸਾਬ ਦੇਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਸੀ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦਲੀਲਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ, ਆਮ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਉੱਠਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੈਨੂੰ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਣਾ ਪਿਆ ਹੈ; ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਟਾਲੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਕੰਮ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਝੂਠੀ ਜਾਂ ਅਸੰਭਵਤਾ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣਾ ਹੈ;—ਇਹ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਗੱਲਬਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸ਼ਹਿਰਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਿੱਥੇ, ਜੇਕਰ ਬੈਟਰੀਆਂ ਜਿੱਥੇ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਜ਼ਮੀਨ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਤੋਂ ਉਧਾਰ ਲਈ ਗਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੌਜੂਦਾ ਮਕਸਦ ਲਈ ਇੱਕ ਢੁਕਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਭਵਿੱਖੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਇਮਾਰਤ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰ ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਵੇ, ਜਿੰਨਾ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਮੇਰੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗਾ, ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਨੀਂਹ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸਹਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਬਟੋਰਿਆਂ ਨਾਲ ਟਿਕਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ, ਉਧਾਰ ਲਈਆਂ ਜਾਂ ਮੰਗੀਆਂ ਨੀਹਾਂ 'ਤੇ ਟਿਕ ਕੇ; ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਜੇਕਰ ਮੇਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਇੱਕ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਕਿਲ੍ਹਾ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਇਕੱਠਾ ਰਹੇ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਇਹ ਉਮੀਦ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਟੱਲ ਸਾਬਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਮਾਣ ਮਿਲਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨ ਲਵਾਂ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਵੀ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਪੱਖ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਆਦਮੀ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਨਿਰਪੱਖ ਖੋਜ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਕੁਝ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪਏ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ, ਆਪਣੀਆਂ ਖੁਦ ਦੀਆਂ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰੇ।