1. ਗਿਆਨ ਬਿਨਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ।
2. ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਰਜਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਹੈ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਏ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਭੇਦ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ। ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਆਮ, ਅਸਪਸ਼ਟ ਧਾਰਨਾ ਹੋਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਧਾਰਨਾ ਨਾ ਰੱਖਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਸਾਡੇ ਬਾਰੇ ਉੱਨਾ ਹੀ ਵਿਅਸਤ ਹੁੰਦੇ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਹੁਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਲਗਾਤਾਰ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਰਹਿੰਦਾ। ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਉੱਤੇ ਹੀ ਕਈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬਹੁਤ ਆਮ, ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜਨਮਜਾਤ ਸੱਚਾਈਆਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਰਹੀਆਂ ਹਨ;—ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਅਸਲ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਕੇ, ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਨਮਜਾਤ ਇਕਸਾਰ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਇਸ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਮਝਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਦੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ, ਜਾਂ ਵੱਖਰਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅੱਗੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ।
3. ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਨਿਰਣੈ ਦਾ ਅੰਤਰ।
4. ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਅਪੂਰਨਤਾ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਸੁਸਤੀ ਜਾਂ ਖਾਮੀਆਂ; ਜਾਂ ਸਮਝ ਦੀ ਤਿੱਖਣਤਾ, ਅਭਿਆਸ, ਜਾਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ; ਜਾਂ ਕੁਝ ਸੁਭਾਵਾਂ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ, ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕਤਾ, ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਕੁ ਪਈ ਹੈ, ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ: ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸਦੇ ਹੋਰ ਗਿਆਨ ਲਈ ਇੰਨੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿ ਜਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੁਸਤ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆਂਦੀ ਜਾਂਦੀ,—ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਤਰਕ ਅਤੇ ਨਿਰਣੈ ਵਿਘਨਿਤ ਜਾਂ ਗੁੰਮਰਾਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਮਿਲਣ ਵਿੱਚ ਚੁਸਤੀ ਹੋਵੇ; ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅੰਤਰ ਹੋਵੇ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਿਰਣੈ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਆਮ ਨਿਰੀਖਣ ਦਾ ਕੁਝ ਕਾਰਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ,—ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਬੁੱਧੀ, ਅਤੇ ਤਤਕਾਲ ਯਾਦਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਿਰਣੈ ਜਾਂ ਡੂੰਘੀ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੁਸਤੀ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਪਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਸਮਾਨਤਾ ਜਾਂ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਸੁਹਾਵਣੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਬਣਦੇ ਹਨ; ਨਿਰਣੈ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਬਿਲਕੁਲ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਪਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅੰਤਰ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਗੁੰਮਰਾਹ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਸਬੰਧ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਵੇ। ਇਹ ਅਲੰਕਾਰ ਅਤੇ ਰੂਪਕ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਪਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਲਪਨਾ ਉੱਤੇ ਇੰਨੀ ਜੀਵੰਤਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੰਨੀ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਤਰਕ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਸਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ। ਮਨ, ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਦੇਖੇ ਬਿਨਾਂ, ਤਸਵੀਰ ਦੀ ਸੁਹਜਤਾ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਚੁਸਤੀ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਤਰਕ ਦੇ ਸਖ਼ਤ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਹੈ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
5. ਸਿਰਫ਼ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਹੀ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀ ਹੈ।
6. ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੋਣ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਭੰਬਲਭੂਸਾ ਜਾਂ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਭਾਵੇਂ ਇੰਦਰੀਆਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ) ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤੀ ਕਰਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਬੁਖਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਖੰਡ ਤੋਂ ਕੌੜਾ ਸੁਆਦ ਆਵੇ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ ਮਿੱਠਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੌੜੇ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਮਿੱਠੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਉਨਾ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿੰਨਾ ਜੇ ਉਸਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਪਿੱਤ ਹੀ ਚੱਖਿਆ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਮਿੱਠੇ ਅਤੇ ਕੌੜੇ ਦੇ ਦੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਵਧੇਰੇ ਭੰਬਲਭੂਸਾ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇੱਕੋ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਸੁਆਦ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਾ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਚਿੱਟੇ ਅਤੇ ਮਿੱਠੇ, ਜਾਂ ਚਿੱਟੇ ਅਤੇ ਗੋਲ ਦੇ ਦੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਭੰਬਲਭੂਸਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਚੀਨੀ ਦਾ ਇੱਕੋ ਟੁਕੜਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸੰਤਰੀ-ਰੰਗ ਅਤੇ ਅਜ਼ੂਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਲਿਗਨਮ ਨੈਫ੍ਰਿਟੀਅਮ ਦੇ ਇੱਕੋ ਪਾਰਸਲ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਘੱਟ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਦੋ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਹਨ।
7. ਤੁਲਨਾ।
8. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ, ਡਿਗਰੀਆਂ, ਸਮਾਂ, ਸਥਾਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਾਲਾਤ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨਾ, ਮਨ ਦੀ ਇਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਉਹ ਵੱਡਾ ਕਬੀਲਾ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਬੰਧ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਜਿਸਦਾ, ਕਿੰਨਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ, ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਾਂਗਾ।
9. ਪਸ਼ੂ ਅਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਸੌਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪਸ਼ੂ ਇਸ ਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਮੇਰੀ ਕਲਪਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸ਼ਾਇਦ ਕਈ ਵੱਖਰੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਝ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵੱਖ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਦੋ ਸਮਝ ਸਕੇ, ਫਿਰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਪਸ਼ੂ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕੇਵਲ ਕੁਝ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹਾਲਤਾਂ ਤੱਕ ਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਤੁਲਨਾ ਦੀ ਦੂਜੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਆਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਅਮੂਰਤ ਤਰਕ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਸ਼ੂਆਂ ਕੋਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ।
6. ਸੰਯੋਜਨ।
ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਦੇਖੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਅਗਲੀ ਕਾਰਵਾਈ ਸੰਯੋਜਨ ਹੈ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਕਈ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਸੰਯੋਜਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਸਤਾਰ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸੰਯੋਜਨ ਵਧੇਰੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਂਗ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕਈ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕੋ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹੋਣ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਈ ਇਕਾਈਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਦਰਜਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਕਈ ਪਰਚਾਂ ਦੇ ਦੁਹਰਾਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਫਰਲੌਂਗ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।
7. ਪਸ਼ੂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੰਯੋਜਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਪਸ਼ੂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਿੱਛੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਕਈ ਸੰਯੋਜਨਾਂ ਨੂੰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਦਾ ਆਕਾਰ, ਗੰਧ, ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ ਇੱਕ ਕੁੱਤੇ ਦੇ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਈ ਵੱਖਰੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਯੋਜਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਸਾਡੀ ਕਲਪਨਾ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਵੇਖਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਕੁੱਤੀ ਆਪਣੇ ਪਿੱਲਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ, ਨੌਜਵਾਨ ਲੂੰਬੜੀਆਂ ਨੂੰ ਪਾਲਦੀ ਹੈ, ਖੇਡਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਸਨੂੰ ਚੁੰਘਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦਾ ਦੁੱਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗਿਣਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੌਜਵਾਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਚਿੰਤਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਜ਼ਰ ਜਾਂ ਸੁਣਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੋਰ ਦੇ ਚੋਰੀ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
8. ਨਾਮਕਰਨ।
ਜਦੋਂ ਬੱਚਿਆਂ ਕੋਲ, ਦੁਹਰਾਏ ਗਏ ਸੰਵੇਦਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਵਿਚਾਰ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿੱਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸੰਕੇਤ ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਉਧਾਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬੱਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਨਾਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ।
9. ਅਮੂਰਤਤਾ।
ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹੀ ਹੋਣ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਲਏ ਗਏ ਹਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਨਾਮ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਨਾਮ ਅਨੰਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ, ਮਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਦਿੱਖਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖ ਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ,—ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਂਦਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਾਂ, ਸਥਾਨ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰ। ਇਸਨੂੰ ਅਮੂਰਤਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜੀਵਾਂ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕੋ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦੇ ਆਮ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਆਮ ਨਾਮ, ਜੋ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਸ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਟੀਕ, ਨਗਨ ਦਿੱਖਾਂ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਉਹ ਉੱਥੇ ਕਿਵੇਂ, ਕਿੱਥੋਂ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਕਿਸ ਨਾਲ ਆਈਆਂ, ਸਮਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ (ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਨਾਮਾਂ ਦੇ ਨਾਲ) ਮਾਪਦੰਡ ਵਜੋਂ ਸਟੋਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਰੈਂਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕੋ ਰੰਗ ਅੱਜ ਚਾਕ ਜਾਂ ਬਰਫ਼ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਨ ਨੇ ਕੱਲ੍ਹ ਦੁੱਧ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਉਸ ਦਿੱਖ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਫੇਦੀ ਨਾਮ ਦੇ ਕੇ, ਇਹ ਉਸ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਉਸੇ ਗੁਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ, ਭਾਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦ, ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
10. ਪਸ਼ੂ ਅਮੂਰਤਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਜੇ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਕਿਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਅਤੇ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੱਕਾ ਯਕੀਨ ਹੈ—ਕਿ ਅਮੂਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਆਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਹੋਣਾ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਫਰਕ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਉੱਤਮਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੱਕ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀਆਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਆਮ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਮੂਰਤ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸ਼ਬਦਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਮ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ।
11. ਪਸ਼ੂ ਅਮੂਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਕੇਵਲ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੋਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵਰਤੋਂ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈ, ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਚਾਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮਨੁੱਖ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨੁਕਸ ਕਾਰਨ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਸ਼ੂ ਘੱਟ ਪੈਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀਆਂ ਜਾਤੀਆਂ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਉਚਿਤ ਅੰਤਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦੂਰੀ ਤੱਕ ਫੈਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੇਵਲ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, (ਜਿਵੇਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ,) ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੁਝ ਤਰਕ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਉਨਾ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਖਾਸ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੀਮਤ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ (ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ) ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਮੂਰਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
12. ਪਾਗਲ ਅਤੇ ਮੂਰਖ।
ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮੂਰਖ ਉਪਰੋਕਤ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ, ਜਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਘਾਟ ਜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਨਿਰੀਖਣ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਖੋਜ ਕਰੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਤੇਜਿਤ ਜਾਂ ਜੋੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸੋਚਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮੱਗਰੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤੁਲਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਅਮੂਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਵਰਤਣਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਹਿਣਯੋਗ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਤਰਕ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਮੌਜੂਦਾ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹੀ ਜਾਣੂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅਤੇ ਅਧੂਰਾ। ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਪਰੋਕਤ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੇਕਰ ਗੁੰਮ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕ੍ਰਮ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਢੁਕਵੇਂ ਨੁਕਸ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।
13. ਮੂਰਖਾਂ ਅਤੇ ਪਾਗਲਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ।
ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸ ਬੌਧਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ, ਗਤੀਵਿਧੀ ਅਤੇ ਗਤੀ ਦੀ ਘਾਟ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਤਰਕ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਾਗਲ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਦੂਜੇ ਅਤਿ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਤਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਚੁੱਕੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਗਲਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਸਹੀ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੀ ਹਿੰਸਾ ਦੁਆਰਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਕੀਕਤਾਂ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਹੀ ਨਤੀਜੇ ਕੱਢਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪਾਗਲ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਓਗੇ, ਇੱਕ ਸਹੀ ਅਨੁਮਾਨ ਨਾਲ ਢੁਕਵੀਂ ਸੇਵਾ, ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ: ਦੂਜੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੱਚ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸੋਚਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਭੁਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸੰਜਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਸਮਝ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਬੈਡਲਮ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਪਾਗਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਅਚਾਨਕ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਟਿਕਾਏ ਰੱਖਣ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੰਗਤ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਏ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਪਾਗਲਪਨ ਦੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਮੂਰਖਤਾ ਦੀਆਂ; ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਵਿਵਸਥਿਤ ਜੰਬਲਿੰਗ ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੇ ਮੂਰਖਾਂ ਅਤੇ ਪਾਗਲਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ: ਕਿ ਪਾਗਲ ਗਲਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਹੀ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਮੂਰਖ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ, ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਕੋਈ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਹਨ।
14. ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਅਪਣਾਈ ਗਈ ਵਿਧੀ।
ਇਹ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਉਦਾਹਰਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕੁਝ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਉਸ ਵੱਲ ਆਵਾਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ:—
ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਸੀਂ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਮ ਤਰੀਕੇ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਭਾਰ, ਪ੍ਰਗਤੀ ਅਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸੁਧਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਖੋਜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਦੂਜਾ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਕੇ, ਕਿ ਉਹ ਸਾਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ—ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਹੁਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਸਟੀਕ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ—ਅਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨ ਕਿਵੇਂ ਕੱਢਦਾ ਹੈ, ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਲਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਹੋਰ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਿਤ ਹਾਂ। ਤੀਜਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਮਨ ਦੇ ਇਹ ਕਾਰਜ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਦੂਜੇ ਸਰੋਤ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮੂਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਸਾਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰਨ ਯੋਗ ਹਨ। ਸੰਯੋਜਨ, ਤੁਲਨਾ, ਅਮੂਰਤਤਾ, ਆਦਿ ਬਾਰੇ, ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ ਹੈ।
15. ਮਨੁੱਖੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸੱਚੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਮਨੁੱਖੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ, ਅਤੇ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਸੱਚਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦਿੱਤਾ ਹੈ;—ਮਨ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪਹਿਲੇ ਵਸਤੂ ਕਿੱਥੋਂ ਮਿਲਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਕਦਮਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਉਸ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਟੋਰ ਕਰਨ ਵੱਲ ਆਪਣੀ ਤਰੱਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਸਦੇ ਯੋਗ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਹੈ: ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਤਜਰਬੇ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਸਹੀ ਹਾਂ: ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਚਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਾ ਕੱਢਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਉਹ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
16. ਤਜਰਬੇ ਦੀ ਅਪੀਲ।
ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ, ਇਹ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਖੋਜ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਜਨਮਜਾਤ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਉਸ ਬਾਰੇ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੋਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਾਲ, ਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਕੋਰਸ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖੇ ਗਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੀਂਹਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਧੀ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਅਤੇ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ।
17. ਹਨੇਰਾ ਕਮਰਾ।
ਮੈਂ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਬਲਕਿ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਦੁਬਾਰਾ ਕਬੂਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ—ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਰਸਤੇ ਹਨ ਜੋ ਮੈਂ ਸਮਝ ਤੱਕ ਗਿਆਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਇਕੱਲੇ, ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਖੋਜ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਖਿੜਕੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਇਸ ਹਨੇਰੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਸਮਝ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਕਮਰੇ ਵਰਗੀ ਹੈ ਜੋ ਰੌਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੰਦ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਛੋਟੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹਨ, ਬਾਹਰੀ ਦਿੱਖੀ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਦੇਣ ਲਈ: ਜੋ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉੱਥੇ ਰਹਿਣ, ਅਤੇ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਮਿਲਣ ਲਈ ਇੰਨੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰੱਖੇ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸਮਝ ਨਾਲ, ਸਾਰੀਆਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੇਲ ਖਾਵੇਗੀ।
ਇਹ ਮੇਰੇ ਅਨੁਮਾਨ ਹਨ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਸਾਧਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਮਝ ਨੂੰ ਸਾਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਢੰਗ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਮੈਂ ਹੁਣ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸਾਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਢੰਗਾਂ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹਾਂ।