OF SPACE.
1. 1. ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਧਾਰਨ ਢੰਗ।
ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਸਾਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਅਕਸਰ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਸਲ ਤੱਤ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਥੇ, ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਵਧੇਰੇ ਮਿਸ਼ਰਤ, ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ; ਜੋ ਕਿ ਮਨ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸੁਝਾਅ ਦੀ ਮਦਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
1. ਉਹ ਇੱਕ ਸਰਲ ਵਿਚਾਰ (ਜਿਸਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਸਰਲ ਰੂਪ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ) ਦੇ ਉਹ ਪਰਿਵਰਤਨ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਉਵੇਂ ਹੀ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਭਿੰਨ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਹਾਨ ਦੂਰੀ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧਤਾ ਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੋ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਓਨਾ ਹੀ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਨੀਲਾਪਨ ਗਰਮੀ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਖਿਆ ਤੋਂ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਇਕਾਈ ਦੇ ਦੁਹਰਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਰਲ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦੁਹਰਾਓ ਇਕੱਠੇ ਜੁੜ ਕੇ ਦਰਜਨ, ਗਰੋਸ, ਮਿਲੀਅਨ ਦੇ ਉਹਨਾਂ ਭਿੰਨ ਸਰਲ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸਥਾਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸਰਲ ਰੂਪ।
1. ਅਕਾਸ਼ ਦਾ ਵਿਚਾਰ।
ਮੈਂ ਸਥਾਨ (SPACE) ਦੇ ਸਰਲ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਆਰੰਭ ਕਰਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਉੱਪਰ, ਅਧਿਆਇ 4 ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਥਾਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਆਪਣੀ ਨਿਗਾਹ ਅਤੇ ਸਪਰਸ਼ ਦੋਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ, ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਣਾ ਇੰਨਾ ਹੀ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਨਿਗਾਹ ਨਾਲ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੰਗਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੂਰੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇੱਕੋ ਵਸਤੂ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਹ ਘੱਟ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਸਪਰਸ਼ ਅਤੇ ਛੋਹ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
3. ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਵਿਸਤਾਰ।
ਇਹ ਅਸਥਾਨ, ਜੋ ਕਿ ਦੋ ਜੀਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੇਵਲ ਲੰਬਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਵਿਚਾਰੇ ਬਿਨਾਂ, ਦੂਰੀ (DISTANCE) ਅਖਵਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਲੰਬਾਈ, ਚੌੜਾਈ ਅਤੇ ਮੋਟਾਈ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਮਰੱਥਾ (CAPACITY) ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਥਾਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਠੋਸ, ਸਪਰਸ਼ਯੋਗ ਅਤੇ ਹਿਲਣਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਭਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਸਥਾਰ (EXTENSION) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸਥਾਰ ਕੇਵਲ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ; ਪਰ ਸਥਾਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਗੁਣ ਜਾਂ ਖਾਸ ਠੋਸ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਦੀ ਦੂਰੀ ਲਈ ਵਿਸਥਾਰ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੀਏ; ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਦੂਰੀ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਠੋਸ ਪਦਾਰਥ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ।
4. ਅਨੰਤਤਾ।
ਹਰ ਵੱਖਰੀ ਦੂਰੀ, ਸਥਾਨ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸੋਧ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵੱਖਰੀ ਦੂਰੀ, ਜਾਂ ਸਥਾਨ ਦਾ ਹਰ ਵਿਚਾਰ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਰੂਪ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ, ਸਥਾਨ ਦੀਆਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਲੰਬਾਈਆਂ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਕੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਹ ਹੋਰ ਦੂਰੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਫੁੱਟ, ਇੱਕ ਗਜ਼ ਜਾਂ ਇੱਕ ਫਾਥਮ, ਇੱਕ ਲੀਗ, ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਵਿਆਸ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣੂ ਬਣਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਚਾਹੁਣ ਦੁਹਰਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਸਰੀਰ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮਿਲਾਏ ਜਾਂ ਜੋੜੇ ਬਿਨਾਂ; ਅਤੇ ਲੰਬੇ, ਵਰਗਾਕਾਰ, ਜਾਂ ਘਣ ਫੁੱਟ, ਗਜ਼ ਜਾਂ ਫਾਥਮਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇੱਥੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ; ਅਤੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਜੋੜ ਕੇ, ਆਪਣੀ ਸਥਾਨ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਚਾਹੁਣ ਵਧਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੂਰੀ ਦੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਜਾਂ ਦੁੱਗਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਚਾਹੀਏ ਜੋੜਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਜਾਂ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ, ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਚਾਹੀਏ ਵਧਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
5. ਚਿੱਤਰ।
ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੋਧ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਸਤਾਰ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ, ਜਾਂ ਘੇਰੀ ਹੋਈ ਥਾਂ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਦਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਛੋਹ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਖੋਜਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰੇ ਸਾਡੀ ਪਹੁੰਚ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਅੱਖ ਸਰੀਰਾਂ ਅਤੇ ਰੰਗਾਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਇਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਜਿੱਥੇ, ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਕਿ ਸਿਰੇ ਕਿਵੇਂ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ—ਭਾਵੇਂ ਸਿੱਧੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਪਛਾਣਨਯੋਗ ਕੋਣਾਂ 'ਤੇ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਟੇਢੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕੋਣ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਰਕੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਥਾਂ ਦੇ ਸਿਰਿਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਕਾਰ (FIGURE) ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਅਨੰਤ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਸੰਗਠਿਤ ਢੇਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਆਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮਨ ਕੋਲ ਜੋ ਭੰਡਾਰ ਹੈ, ਥਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਬਦਲ ਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਵੇਂ ਸੰਯੋਜਨ ਬਣਾ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾ ਕੇ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋੜ ਕੇ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਖੁੱਟ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਆਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਨੰਤ ਤੱਕ ਵਧਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
6. ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਅਨੰਤ ਭਿੰਨਤਾ।
ਮਨ ਦੀ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ, ਉਸਦੀ ਲੰਬਾਈ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੀ ਖਿੱਚੀ ਹੋਈ ਨੂੰ, ਦੂਜੇ ਉਸੇ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚੇ ਹੋਏ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ, ਉਸ ਸਿੱਧੀ ਰੇਖਾ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਨੂੰ ਦੁਗਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਫਿਰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੋਣ 'ਤੇ, ਦੂਜੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ, ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਕੋਣ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਲਪਿਤ ਰੇਖਾ ਨੂੰ, ਉਸਦੇ ਅੱਧੇ, ਚੌਥਾਈ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਘਟਾ ਕੇ, ਛੋਟਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਅਸੀਮ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਾਲਾ ਕੋਣ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਸਦੇ ਪਾਸੇ ਬਣਨ ਵਾਲੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ, ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਵਾਲੀਆਂ, ਜੋ ਦੂਜੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਨਾਲ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੰਬਾਈਆਂ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੋਣਾਂ 'ਤੇ ਜੁੜ ਕੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੇਰ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥਾ, ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਨੰਤ ਤੱਕ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਧਾਰਨ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਗੁਣਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਿਰਫ ਸਥਾਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਧਾਰਨ ਰੂਪ ਹੀ ਹਨ।
ਜੋ ਇਹ ਸਿੱਧੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਇਹ ਟੇਢੀਆਂ, ਜਾਂ ਟੇਢੀਆਂ ਅਤੇ ਸਿੱਧੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਿਆਂ ਕਰਕੇ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਇਹ ਰੇਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਇਹ ਸਤਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਣਗਿਣਤ ਆਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਵੱਲ ਵਧੇਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਮਨ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਨ ਦੇ ਸਧਾਰਨ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਗੁਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
7. ਸਥਾਨ।
ਇਸ ਸਿਰਲੇਖ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਬੀਲੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਥਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਸਧਾਰਨ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੋ ਵਸਤੂਆਂ ਜਾਂ ਬਿੰਦੂਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਦੂਰੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਨ ਦੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੋ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਦੂਰੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਦੂਰੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਿਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਅੱਜ ਉਸੇ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਕੱਲ੍ਹ ਸੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੋ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਤੋਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਦੂਰੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਨੇ ਸਥਾਨ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਹੈ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਿੰਦੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਦੂਰੀ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਨੇ ਸਥਾਨ ਬਦਲਿਆ ਹੈ: ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ, ਸਥਾਨ ਦੀ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਟੀਕ ਬਿੰਦੂਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਦਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਬਲਕਿ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਰੱਖੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਸਦੀ ਦੂਰੀ ਦਾ ਕੁਝ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨੋਟ ਕਰੀਏ।
8. ਖਾਸ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸ਼ਤਰੰਜ ਦੇ ਮੋਹਰਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ, ਸ਼ਤਰੰਜ ਬੋਰਡ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗਾਂ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਿਆ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਅਣ-ਹਿੱਲੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ਤਰੰਜ ਬੋਰਡ ਨੂੰ ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਸਿਰਫ ਸ਼ਤਰੰਜ ਬੋਰਡ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਦੂਰੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਤਰੰਜ ਬੋਰਡ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਕੈਬਿਨ ਦੇ ਉਸੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਰਹੇ, ਭਾਵੇਂ ਜਹਾਜ਼ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੈ, ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਚਲਦਾ ਰਹੇ। ਅਤੇ ਜਹਾਜ਼ ਨੂੰ ਉਸੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਇਸਨੇ ਨੇੜਲੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਦੂਰੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ; ਭਾਵੇਂ ਧਰਤੀ ਘੁੰਮ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਤਰੰਜ ਦੇ ਮੋਹਰੇ, ਬੋਰਡ, ਅਤੇ ਜਹਾਜ਼, ਹਰ ਇੱਕ ਨੇ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਬਦਲਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਦੂਰੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਬੋਰਡ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਤਰੰਜ ਦੇ ਮੋਹਰਿਆਂ ਦੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੈਬਿਨ ਦੇ ਸਥਿਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰੀ (ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ) ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਤਰੰਜ ਬੋਰਡ ਦੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਸੀ; ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਥਿਰ ਹਿੱਸੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਸੀ—ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੂਰੀ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਸਥਾਨ ਬਦਲਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸੋਚਾਂਗੇ, ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੋਰਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇਗਾ।
9. ਮੌਜੂਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ।
ਪਰ ਦੂਰੀ ਦੀ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਥਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਣ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇ; ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਨਾਲ ਲੱਗੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਦੇ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜੋ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਉਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਗੀਆਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਤਰੰਜ ਬੋਰਡ ਵਿੱਚ, ਹਰੇਕ ਸ਼ਤਰੰਜੀ ਦੇ ਸਥਾਨ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਸਿਰਫ਼ ਲੱਕੜੀ ਦੇ ਉਸ ਚੈਕਰਡ ਟੁਕੜੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਮਾਪਣਾ ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹੋ ਸ਼ਤਰੰਜੀ ਇੱਕ ਥੈਲੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਪੁੱਛੇ ਕਿ ਕਾਲਾ ਰਾਜਾ ਕਿੱਥੇ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਕਮਰੇ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਸ਼ਤਰੰਜ ਬੋਰਡ ਦੁਆਰਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਉਪਯੋਗ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਤਰੰਜ ਬੋਰਡ 'ਤੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਸਰੀਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਪੁੱਛੇ, ਕਿਹੜੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਉਹ ਪਉੜੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਨਿਸਸ ਅਤੇ ਯੂਰੀਅਲਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਅਣਉਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿ ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਬੌਡਲੀ ਦੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿੱਚ ਸਨ: ਪਰ ਸਥਾਨ ਦੀ ਸਹੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਵਰਜਿਲ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿ ਇਹ ਪਉੜੀਆਂ ਉਸਦੇ ਏਨੀਡਜ਼ ਦੇ ਨੌਵੇਂ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਵਰਜਿਲ ਛਪਿਆ ਸੀ: ਜੋ ਕਿ ਸੱਚ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਤਾਬ ਖੁਦ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਵਾਰ ਹਿੱਲੀ ਹੋਵੇ, ਇੱਥੇ ਸਥਾਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਕਿਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਹਾਣੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ, ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਜਾਣ ਸਕੀਏ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਲੱਭਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਇਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕਰ ਸਕੀਏ।
10. ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਸਥਾਨ।
ਕਿ ਸਥਾਨ ਦਾ ਸਾਡਾ ਵਿਚਾਰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਸਾਪੇਖਿਕ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਥਾਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਵੱਖਰੇ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦੂਰੀ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕੀਏ; ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਕੋਈ ਭਿੰਨਤਾ, ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਕਿਤੇ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ ਕਿ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਇਹ, ਭਾਵੇਂ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਉਧਾਰ ਲਿਆ ਗਿਆ ਇੱਕ ਵਾਕ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਇਸਦੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ, ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ ਦੇ ਅਵਿਭੇਦਯ ਖਾਲੀਪਨ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਥਾਨ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਕਈ ਵਾਰ ਵਧੇਰੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲਾ ਅਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਥਾਨ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਥਾਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸਾਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸਥਾਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, (ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੀਮਤ ਵਿਚਾਰ ਹੈ,) ਅਰਥਾਤ, ਸਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਅਤੇ ਛੂਹ ਦੁਆਰਾ; ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਜਾਂ ਦੂਰੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
11. ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਕੁਝ ਲੋਕ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹਨ, ਜੋ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ—ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥ, ਜਾਂ ਸ਼ੱਕੀ ਜਾਂ ਨਿਰਾਰਥਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ੀ ਵਾਲੀ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਵਿੱਚ ਪਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਜੇਕਰ, ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਤੋਂ ਉਹੀ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਠੋਸ ਅਤੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ, ਜਿਸਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਹਿਲਾਉਣ ਯੋਗ ਹਨ; ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਤੋਂ, ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਥਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਠੋਸ ਇਕਸਾਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਸਿਰਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ—ਤਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਥਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਠੋਸਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਓਨਾ ਹੀ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਲਾਲ ਰੰਗ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਹੈ? ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਠੋਸਤਾ ਵਿਸਥਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਲਾਲ ਰੰਗ ਵਿਸਥਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਰੋਕਦਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਹ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਜਾਂ ਸੰਕਲਪ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ। ਗਤੀ ਨਾ ਤਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਥਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਗਤੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਥਾਂ ਗਤੀ ਹੈ; ਥਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਥਾਂ ਅਤੇ ਠੋਸਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਹਨ। ਠੋਸਤਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਇੰਨੀ ਅਟੁੱਟ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ 'ਤੇ ਇਸਦੀ ਥਾਂ ਭਰਨ, ਇਸਦੇ ਸੰਪਰਕ, ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ 'ਤੇ ਗਤੀ ਦੇ ਸੰਚਾਰ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਤਾਂ ਉਹੀ ਕਾਰਨ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਵੈਧ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਥਾਂ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਠੋਸਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਥਾਂ ਅਤੇ ਠੋਸਤਾ, ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਜਿੰਨੇ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ,
12. ਵਿਸਥਾਰ ਠੋਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਠੋਸਤਾ, ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਗਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
13. ਥਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਅਟੁੱਟ ਹਨ, ਅਸਲ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ।
ਦੂਜਾ, ਸ਼ੁੱਧ ਥਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਵੀ ਇਹ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦੇਵੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਵੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣਾ ਅਤੇ ਵੱਖ ਕਰਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਹਟਾ ਕੇ, ਦੋ ਸਤਹਾਂ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਸੀ: ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੰਡਣਾ, ਮਨ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸਤਹਾਂ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਹਟਾਏ ਗਏ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰਨਾ ਹੈ; ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਯੋਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ, ਨਵੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਤਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਦੋਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਪਰ ਯੋਗ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਅਸਲ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁੱਧ ਥਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਦੇ ਇੰਨੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਫੁੱਟ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਅਨੁਪਾਤਕ ਹੋਵੇ, ਬਾਕੀ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅੰਸ਼ਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਮਾਨਸਿਕ ਵੱਖਰੇਪਣ ਜਾਂ ਵੰਡ ਜਿੰਨਾ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸਤਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵੰਡ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੋ ਸਤਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ: ਪਰ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ਕ ਵਿਚਾਰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸੂਰਜ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਗਰਮੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਿਚਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚੇ ਬਿਨਾਂ। ਇੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ 'ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
14. ਥਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਅਚੱਲ ਹਨ।
ਤੀਜਾ, ਸ਼ੁੱਧ ਥਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਅਚੱਲ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਟੁੱਟਤਾ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ; ਗਤੀ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੂਰੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ; ਪਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਅਟੁੱਟ ਹਨ, ਜੋ, ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਸਦੀਵੀ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਧਾਰਨ ਥਾਂ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਚਾਰ ਇਸਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਹਿੱਸੇ ਅਟੁੱਟ, ਅਚੱਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਗਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
15. ਵਿਸਥਾਰ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਉਂਦੀ।
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛੇ ਕਿ ਮੈਂ ਜਿਸ ਥਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਹ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੇਗਾ ਕਿ ਉਸਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਕੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਵਿਸਥਾਰ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ 'partes extra partes' (ਹਿੱਸੇ ਬਾਹਰਲੇ ਹਿੱਸੇ), ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਵਿਸਥਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਕਿੰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸਥਾਰ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਹਿੱਸੇ, ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਹਿੱਸੇ, ਅਰਥਾਤ, ਵਿਸਥਾਰ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ, ਇਹ ਪੁੱਛਣ 'ਤੇ ਕਿ ਰੇਸ਼ਾ ਕੀ ਸੀ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂ—ਕਿ ਇਹ ਕਈ ਰੇਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਚੀਜ਼ ਸੀ। ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਰੇਸ਼ਾ ਕੀ ਸੀ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝ ਆਵੇਗੀ? ਜਾਂ, ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਮੇਰਾ ਇਰਾਦਾ ਉਸ ਨਾਲ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰਨ ਦਾ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦਾ?
16. ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰਾਂ ਅਤੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਭਾਜਨ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਥਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਇੱਕੋ ਹਨ।
ਜੋ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪੁਲਾੜ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਇੱਕੋ ਹਨ, ਉਹ ਇਹ ਦੁਬਿਧਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ:—ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪੁਲਾੜ ਕੁਝ ਹੈ ਜਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ; ਜੇ ਦੋ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਛੂਹਣਗੇ; ਜੇ ਇਸਨੂੰ ਕੁਝ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ, ਕੀ ਇਹ ਸਰੀਰ ਹੈ ਜਾਂ ਆਤਮਾ? ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਠੋਸ ਹੋਂਦ, ਜੋ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੋਂਦਾਂ ਜੋ ਫੈਲੀਆਂ ਨਹੀਂ ਸਨ?—ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
17. ਪਦਾਰਥ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਤਰਿਕਸ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ।
ਜੇ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ (ਜਿਵੇਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਕਿ ਇਹ ਸਥਾਨ, ਜੋ ਪਿੰਡ ਰਹਿਤ ਹੈ, ਕੀ ਇਹ ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਜਾਂ ਗੁਣ, ਮੈਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ਰਮ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪੁੱਛਣ ਵਾਲੇ ਮੈਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵੱਖਰਾ ਵਿਚਾਰ ਨਾ ਦਿਖਾਉਣ।
18. ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਅਰਥ।
ਮੈਂ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਰਮਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੁਡਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਵਸਤੂਆਂ ਸਮਝ ਕੇ। ਜਿੱਥੇ ਸਾਡਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ, ਉੱਥੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਢੋਂਗ ਰਚ ਕੇ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਰੌਲਾ ਪਾ ਕੇ, ਸਾਡੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ। ਮਨਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਣਾਏ ਗਏ ਨਾਮ, ਨਾ ਤਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ SUBSTANCE (ਤੱਤ) ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਅੱਖਰਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਉੱਤੇ ਇੰਨਾ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਇਸਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਨੰਤ, ਅਗਮ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਸੀਮਤ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਇੱਕੋ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਇੱਕੋ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੋਂਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਤੱਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲੇਗਾ—ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਆਤਮਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ, ਤੱਤ ਦੀ ਇੱਕੋ ਸਾਂਝੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਕੇ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਤੱਤ ਦੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਰੂਪਾਂਤਰ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕੰਕਰ, ਇੱਕੋ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਕੇ, ਕੇਵਲ ਉਸ ਸਾਂਝੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਇੱਕ ਕੇਵਲ ਰੂਪਾਂਤਰ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕਠੋਰ ਸਿੱਖਿਆ ਹੋਵੇਗੀ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਸੀਮਤ ਆਤਮਾ, ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਉੱਤੇ, ਤਿੰਨ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਤੱਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਲਈ ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਤੱਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਲਈ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਜੇਕਰ ਤੱਤ ਨਾਮ ਤਿੰਨ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਤਿੰਨ ਵੱਖਰੇ ਨਾਮ ਦੇਣ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਕਲਪ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸ਼ੱਕੀ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅੰਧਾਧੁੰਦ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਭੁਲੇਖੇ ਅਤੇ ਗਲਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਜਾ ਸਕੇ; ਜੋ ਤਿੰਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣ ਦਾ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਹੈ, ਕਿ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਰਥ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੱਤ ਦੇ ਤਿੰਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਰੋਕ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੌਥਾ ਨਾ ਬਣਾ ਸਕੇ?
1. ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਤੱਤ ਅਤੇ ਗੌਣ ਗੁਣ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ।
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ 'ਐਕਸੀਡੈਂਟਸ' (ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ) ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਟਿਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦੇਣ ਲਈ 'ਸਬਸਟੈਂਸ' (ਤੱਤ) ਸ਼ਬਦ ਲੱਭਣਾ ਪਿਆ। ਜੇਕਰ ਉਸ ਗਰੀਬ ਭਾਰਤੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੇ (ਜਿਸਨੇ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਟਿਕਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ) ਸਿਰਫ ਇਸ 'ਸਬਸਟੈਂਸ' ਸ਼ਬਦ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਟਿਕਾਉਣ ਲਈ ਹਾਥੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹਾਥੀ ਨੂੰ ਟਿਕਾਉਣ ਲਈ ਕੱਛੂਕੁੰਮਾ ਲੱਭਣ ਦੀ ਖੇਚਲ ਨਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ: 'ਸਬਸਟੈਂਸ' ਸ਼ਬਦ ਹੀ ਇਹ ਕੰਮ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰ ਦਿੰਦਾ। ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਭਾਰਤੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਤੋਂ ਇਹ ਜਵਾਬ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ—ਕਿ ਸਬਸਟੈਂਸ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਫੀ ਜਵਾਬ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਸਿੱਖਿਆ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ—ਕਿ ਸਬਸਟੈਂਸ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਐਕਸੀਡੈਂਟਸ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਬਸਟੈਂਸ ਬਾਰੇ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਧੁੰਦਲਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।
20. ਟਿਕਾਉ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਸਹਾਰਾ ਦੇਣਾ।
1. ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਆਣਾ ਆਦਮੀ ਇੱਥੇ ਜੋ ਵੀ ਕਰੇ, ਕੋਈ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਮਰੀਕੀ, ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਬਿਆਨ ਮੰਨੇ, ਜੇਕਰ, ਸਾਡੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਿਆਂ, ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ ਇੱਕ ਅਧਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਿਤ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਧਾਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ ਨੂੰ ਸਮਰਥਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਿਆਨ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਖੌਲ ਉਡਾਏ ਜਾਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚੇਗਾ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਦਵਤਾ ਭਰਪੂਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਕਾਗਜ਼ ਅਤੇ ਅੱਖਰਾਂ ਦੀਆਂ ਬਣੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੱਖਰ ਕਾਗਜ਼ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਾਗਜ਼ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਅੱਖਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਗਜ਼ ਬਾਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣ ਦਾ ਇੱਕ ਠੋਸ ਤਰੀਕਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਲਾਤੀਨੀ ਸ਼ਬਦ, 'ਇਨਹੇਰੇਂਟੀਆ' (inherentia) ਅਤੇ 'ਸਬਸਟਾਂਸ਼ੀਓ' (substantio), ਨੂੰ ਸਾਧਾਰਨ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ 'ਚਿਪਕਿਆ ਹੋਇਆ' (sticking on) ਅਤੇ 'ਨੀਚੇ-ਟਿਕਾਉਣ ਵਾਲਾ' (under-propping) ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਗੇ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਕੀ ਉਪਯੋਗ ਹੈ।
21. ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਅਤਿਅੰਤ ਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਸੁੰਨਤਾ।
ਪਰ ਸਾਡੇ ਸਥਾਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵੱਲ ਮੁੜੀਏ। ਜੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਨੰਤ ਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, (ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ,) ਮੈਂ ਪੁੱਛਾਂਗਾ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਹੱਦ 'ਤੇ ਰੱਖੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਨਹੀਂ ਵਧਾ ਸਕਦਾ? ਜੇ ਉਹ ਵਧਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਨੂੰ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਰੱਖੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਥਾਨ ਸੀ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉੱਥੇ ਆਪਣੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਫੈਲਾਵੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਥਾਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੇ ਉਹ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਨਹੀਂ ਵਧਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਰੁਕਾਵਟ ਕਾਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; (ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਤ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਹੇ; ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ:) ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ - ਕੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਵਧਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਜਾਂ ਗੁਣ, ਕੁਝ ਹੈ ਜਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ? ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਲੈਣਗੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪ ਹੀ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਲੈਣਗੇ - ਉਹ ਕੀ ਹੈ, ਜੋ ਦੋ ਦੂਰੀ ਵਾਲੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਠੋਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਇਹ ਦਲੀਲ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਓਨੀ ਹੀ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ), ਇੱਕ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਵਿਚਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਦੋ ਵਸਤੂਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਛੂਹਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਕਾਰ ਸ਼ੁੱਧ ਸਥਾਨ ਆਪਸੀ ਸੰਪਰਕ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ; ਪਰ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਨੰਗਾ ਸਥਾਨ ਗਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਨੰਤ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਝਿਜਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਕਿ ਸਥਾਨ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਦੀ ਕੋਈ ਹੱਦ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕੇ, ਜਿੰਨੀ ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਉਸਦੀ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਅਨੰਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਅਨੰਤ ਹੈ; ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਸੀਮਤ ਜਾਂ ਅਨੰਤ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ।
ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਥਾਨ (vacuum) ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੋ ਲੋਕ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਥਾਨ ਦਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਨੰਤ ਬਣਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀ ਗਤੀ ਦਾ ਅੰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਚਾਹੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਆਮ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੌਰਾਨ, ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਵੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਥਾਨ (vacuum) ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਨਸ਼ਟ ਹੋਏ ਸਰੀਰ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਰੀ ਗਈ ਜਗ੍ਹਾ ਅਜੇ ਵੀ ਬਣੀ ਰਹੇਗੀ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਸੰਪੂਰਨ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਇੱਕ ਪੱਕੀ ਕੰਧ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਰੀਰ ਲਈ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਅਸੰਭਵਤਾ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਣ ਦਾ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗਤੀ ਜਿੱਥੋਂ ਦੂਜਾ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਕਣ ਹਟਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਕਲਪਿਤ ਤੱਥ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਬੂਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ;—ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਠੋਸਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਸਥਾਨ (vacuum) ਦੇ ਪੱਖ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਥਾਨ (vacuum) ਅਤੇ ਪੂਰਨਤਾ (plenum) ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਠੋਸਤਾ ਤੋਂ ਸੱਖਣੀ ਵਿਸਥਾਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸਦੇ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਫਿਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਿਸਥਾਰ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਠੋਸਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਸਥਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਸਥਾਨ (vacuum) ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਸਥਾਰ ਲਈ ਵਿਸਥਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਥਾਨ (vacuum), ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰੀਏ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੀਏ, ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਥਾਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ; ਜਿਸਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਅਨੰਤ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਤੋਂ ਇਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਣ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਖੋਹਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ।
ਗਤੀ ਸਥਾਨ (vacuum) ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣ ਲਈ, ਨਾ ਹੀ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਲੱਭਣ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਅਤੇ ਗੁਆਂਢ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਠੋਸ ਸਰੀਰ ਨੂੰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਪ ਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਸੰਦ ਕਰੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੰਡ ਦੇਵੇ ਕਿ ਠੋਸ ਹਿੱਸੇ ਉਸ ਸਤਹ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਰ ਪਾਸੇ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਜਾ ਸਕਣ, ਜੇਕਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਨਾ ਛੱਡੀ ਗਈ ਹੋਵੇ ਜਿੰਨੀ ਉਸ ਨੇ ਉਕਤ ਠੋਸ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ, ਜਿੱਥੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਕਣ ਜੋ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਰ੍ਹੋਂ ਦੇ ਦਾਣੇ ਜਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਮੁਕਤ ਗਤੀ ਲਈ ਉਸਦੀ ਸਤਹ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਰ੍ਹੋਂ ਦੇ ਦਾਣੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਣ ਸਰ੍ਹੋਂ ਦੇ ਦਾਣੇ ਤੋਂ 100,000,000 ਗੁਣਾ ਛੋਟੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਠੋਸ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਵੀ ਸਰ੍ਹੋਂ ਦੇ ਦਾਣੇ ਦੇ 100,000,000ਵੇਂ ਹਿੱਸੇ ਜਿੰਨੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੰਤ ਤੱਕ। ਅਤੇ ਇਸ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨੀ ਵੀ ਛੋਟੀ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਵੱਖਰੇ ਕਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਥਾਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਥਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਓਨਾ ਹੀ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਮੇਗਾ ਚਾਸਮਾ, ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੂਰੀ ਜਿੰਨੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦੂਰੀ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਗਤੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡੇ ਹੋਏ ਠੋਸ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ 1/10 ਜਾਂ 1/1000 ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਥਾਂ ਦਾ ਉਹੀ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲੇਗਾ।
24. ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।
ਪਰ ਇੱਥੇ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ - ਕੀ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਵਿਸਤਾਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ? ਇਹ ਇੱਕ ਸੂਖਮ (VACUUM) ਦੇ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ; ਜੋ ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੁੱਛਦੇ ਅਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਸੂਖਮ (VACUUM) ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਥਾਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਦੇ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਸਥਾਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਓਨਾ ਹੀ ਬੇਤੁਕਾ ਹੁੰਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਕਿ ਕੀ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਥਾਨ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਥਾਨ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕੋ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਨਾਮ ਹੁੰਦੇ।
25. ਵਿਸਤਾਰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਸਮਾਨ ਹੈ।
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਵਿਸਤਾਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸਾਰੀਆਂ ਦਿੱਖ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਛੂਹਣਯੋਗ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਅਟੁੱਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਛੂਹਣਯੋਗ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਬਿਨਾਂ ਵਿਸਤਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ। ਵਿਸਤਾਰ ਦੀ ਇਹ ਤਿਆਰੀ ਕਿ ਉਹ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੰਨੀ ਲਗਾਤਾਰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਵੇ, ਮੇਰਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮੰਨ ਲਿਆ ਹੈ; ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈਰਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਛੂਹਣ ਦੁਆਰਾ (ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਅਸਤ ਇੰਦਰੀਆਂ), ਵਿਸਤਾਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਇੰਨੇ ਭਰ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਇਸ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸਤਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮੈਂ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਹੋਂਦ ਦਾ ਮਾਪ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤੰਗ ਅਤੇ ਮੋਟੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ, ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਵਿਸਤਾਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਗੁਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾ ਹੋਵੇ - ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਕਹਾਂਗਾ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਛੂਹਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਜਿੰਨਾ ਸੋਚਿਆ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਸਵਾਦ ਅਤੇ ਗੰਧ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਸੋਚਿਆ ਹੁੰਦਾ; ਬਲਕਿ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਪਿਆਸ, ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਦਰਦਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਾਇਆ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸਤਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦਾ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੈ, ਬਾਕੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਤਿੱਖੇ ਹਨ।
26. ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਤੱਤ।
ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਤੱਤ ਮੰਨੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਲਗਾਤਾਰ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਹਨ; ਤਾਂ ਏਕਤਾ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਤੱਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਵੇਦਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਨਾ ਲੈ ਕੇ ਆਵੇ: ਪਰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਤਰਕ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਦਿਖਾ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ।
27. ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਠੋਸਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।
ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਹੈ: ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਸੁੰਨ (VACUUM) ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸੋਚਣ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਗੱਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ—ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਥੂਲਤਾ (solidity) ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਸਥਾਨ (space) ਦੀ ਓਨੀ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਸਥੂਲਤਾ ਦੀ ਗਤੀ (motion) ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ, ਜਾਂ ਗਤੀ ਦੀ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਦੋ ਹੋਰ ਵੱਖਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਜਿੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਥੂਲਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਥਾਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਓਨੀ ਹੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਸਥੂਲਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਿੰਡ (body) ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਵੇ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਪਿੰਡ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਗਤੀ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਤੋਂ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਸਬੰਧ (RELATION) ਮੰਨੇ; ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਗਿਆਨੀ ਰਾਜਾ ਸੁਲੇਮਾਨ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ, ‘ਸਵਰਗ, ਅਤੇ ਸਵਰਗਾਂ ਦਾ ਸਵਰਗ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਾ ਸਕਦਾ;’ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਸ਼ਬਦਾਂ, ‘ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਚਲਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਅਸਤਿਤਵ ਹੈ,’ ਨੂੰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ, ਮੈਂ ਹਰ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਛੱਡਦਾ ਹਾਂ: ਕੇਵਲ ਸਥਾਨ ਦੀ ਸਾਡੀ ਧਾਰਨਾ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਦੱਸਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿੰਡ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਪਦਾਰਥ (matter) ਵਿੱਚ ਹੀ, ਉਸਦੇ ਸੰਯੁਕਤ ਠੋਸ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਠੋਸ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਵਿਸਥਾਰ (extension) ਕਹੀਏ; ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਿੰਡ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਉਸਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਾਪਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੰਬਾਈ, ਚੌੜਾਈ ਅਤੇ ਮੋਟਾਈ ਕਹੀਏ; ਜਾਂ ਫਿਰ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੋ ਪਿੰਡਾਂ ਜਾਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਦੂਰੀ ਕਹੀਏ;—ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਉਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਥਾਨ ਦਾ ਉਹੀ ਇਕਸਾਰ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਸੰਪਰਕ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ, ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਦੁਹਰਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਚਾਹੀਏ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਲਪਿਤ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਠੋਸ ਭਾਗਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪਿੰਡ ਉੱਥੇ ਉੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਧੱਕੇ ਬਿਨਾਂ ਨਾ ਆ ਸਕੇ; ਜਾਂ ਫਿਰ ਸਥੂਲਤਾ ਤੋਂ ਸੁੰਨ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਖਾਲੀ ਜਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਸਥਾਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਮਾਪਾਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਪਿੰਡ ਉਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹਟਾਏ ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢੇ ਬਿਨਾਂ।
28. ਸਪੱਸ਼ਟ, ਸਧਾਰਨ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਝਗੜੇ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦੀ ਆਦਤ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਧਾਰਨ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਮੂਰਤ (abstract) ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਿੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ; ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਕੂਲਾਂ ਜਾਂ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦੇ ਬੋਲਣ ਦੇ ਢੰਗ ਅਨੁਸਾਰ ਪਾਲੇ ਗਏ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਅਨੰਤ ਝਗੜਾ, ਬਹਿਸ, ਅਤੇ ਬਕਵਾਸ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇ ਉਹ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ, ਕਿਤਾਬੀ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ, ਕਿਸੇ ਸੰਪਰਦਾ ਦੇ ਸਮਰਪਿਤ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਾਂਗ ਬੋਲਣਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਦੋ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਜਾਂ ਬਹਿਸ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਡਦੀ ਕਲਪਨਾ ਤੁਰੰਤ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮਨ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੇ ਰੀਤੀ, ਅਣਗਹਿਲੀ, ਅਤੇ ਆਮ ਗੱਲਬਾਤ ਤੋਂ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਲਗਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਧਾਰਨ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਬਣੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਧਾਰਨ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜ਼ਰੂਰੀ (NECESSARY) ਸੰਪਰਕ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਅਤੇ ਮੂਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਉਡਦੇ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਪਾਏਗਾ।