1. ਅਨੰਤ, ਆਪਣੀ ਮੂਲ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ, ਸਥਾਨ, ਅਵਧੀ, ਅਤੇ ਸੰਖਿਆ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ।
2. ਉਹ ਜੋ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇ ਕਿ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਅਨੰਤਤਾ ਕਿਸ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਅਰਪਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
3. ਸੀਮਤ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਮੈਨੂੰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਢੰਗਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਨਾਮਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਾਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਭਾਗ ਦੇ ਜੋੜ ਜਾਂ ਘਟਾਓ ਦੁਆਰਾ ਵਾਧੇ ਜਾਂ ਘਾਟੇ ਲਈ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸਥਾਨ, ਅਵਧੀ, ਅਤੇ ਸੰਖਿਆ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਕਿ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਅਕਲਪਨੀਯ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਹੈ: ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਸਰਵਉੱਚ ਹੋਂਦ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਸੰਕੀਰਣ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੀ ਅਵਧੀ ਅਤੇ ਸਰਬਵਿਆਪਕਤਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ, ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਬੁੱਧੀ, ਅਤੇ ਭਲਾਈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋ ਕਿ ਸਹੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਖੁੱਟ ਅਤੇ ਅਕਲਪਨੀਯ ਹਨ, ਆਦਿ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਨੰਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਪਰ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਬੁੱਧੀ, ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਜਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਜਾਂ ਹੱਦ ਦੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਅਤੇ ਨਕਲ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਇੰਨੇ ਮਹਾਨ, ਜਾਂ ਇੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਹ ਗੁਣ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਾਰ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਵੱਧ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਵੀ ਗੁਣਾ ਕਰੀਏ, ਅਨੰਤ ਸੰਖਿਆ ਦੀ ਅੰਤਹੀਨਤਾ ਨਾਲ। ਮੈਂ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੁਣ ਕਿਵੇਂ ਹਨ, ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਸੰਕੀਰਣ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਰੇ ਹੈ: ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਸਾਰੀ ਸੰਭਵ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ: ਪਰ ਇਹ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਸਾਡਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ।
4. ਸੀਮਤ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ।
5. ਸੀਮਤ ਫਿਰ, ਅਤੇ ਅਨੰਤ, ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਅਵਧੀ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਗਲੀ ਗੱਲ ਜਿਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ,—ਮਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਸਥਾਰ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਿੱਸੇ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੀਆਂ ਆਮ ਮਿਆਦਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਅਵਧੀ ਨੂੰ ਮਾਪਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਘੰਟੇ, ਦਿਨ, ਅਤੇ ਸਾਲ, ਸੀਮਤ ਲੰਬਾਈਆਂ ਹਨ। ਮੁਸ਼ਕਲ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਦੀਵੀਤਾ ਅਤੇ ਅਸੀਮਤਾ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਅਸੀਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਸਤੂਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂ ਅਨੁਪਾਤ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ।
6. ਅਸੀਂ ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
7. ਹਰ ਕੋਈ ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਲੰਬਾਈ ਦੇ ਸਥਾਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਫੁੱਟ, ਇਹ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ, ਦੋ ਫੁੱਟ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਦੇ ਜੋੜ ਨਾਲ, ਤਿੰਨ ਫੁੱਟ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਜੋੜਾਂ ਦੇ ਕਦੇ ਵੀ ਅੰਤ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ ਬਿਨਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕੋ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਫੁੱਟ ਦਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ, ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਇਸਨੂੰ ਦੁੱਗਣਾ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਲੰਬਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਮੀਲ, ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਵਿਆਸ, ਜਾਂ ਔਰਬਿਸ ਮੈਗਨਸ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਸਨੂੰ ਵੀ ਉਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਵੀ ਉਹ ਦੁੱਗਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗੁਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁੱਗਣੀ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਚਾਹੇ ਵਧਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੂੰ ਰੁਕਣ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਜੋੜ ਦੇ ਅੰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਜੌਟ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸੀ: ਹੋਰ ਜੋੜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਸਥਾਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
8. ਸਥਾਨ ਦਾ ਸਾਡਾ ਵਿਚਾਰ ਅਸੀਮ ਹੈ।
ਇਹ, ਮੇਰੇ ਖ਼ਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਂਚਣਾ ਕਿ ਕੀ ਮਨ ਕੋਲ ਅਜਿਹੇ ਅਸੀਮ ਸਥਾਨ ਦੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ: ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹਾਂ ਕਿ ਸਥਾਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਮ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਵਜੋਂ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਠੋਸ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਇਸਨੂੰ ਭਰਨ ਦੇ, (ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਖਾਲੀ ਸਥਾਨ ਦਾ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਿਰਫ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਮੈਂ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਖ਼ਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਗਤੀ ਤੋਂ, ਇਸਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਸਤਿਤਵ ਬਾਰੇ,) ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਦੇ ਕਿਸੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਲੱਭ ਸਕੇ ਜਾਂ ਮੰਨ ਸਕੇ, ਜਾਂ ਇਸ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਰੁਕ ਸਕੇ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਦੂਰ ਤੱਕ ਵਧਾਵੇ। ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਬਣੇ ਕੋਈ ਵੀ ਬੰਧਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਡਾਮੈਂਟਾਈਨ ਕੰਧਾਂ ਵੀ, ਮਨ ਨੂੰ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਅਗਲੀ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਰੋਕਣ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਦੂਰ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਬਲਕਿ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿੰਨੀ ਦੂਰ ਤੱਕ ਉਹ ਸਰੀਰ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਉੱਨੀ ਦੂਰ ਤੱਕ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਸਥਾਰ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਉੱਥੇ ਰੁਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਥਾਨ ਦੇ ਅੰਤ 'ਤੇ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਗੋਂ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਗਤੀ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕਿ ਕੁਝ ਖਾਲੀ ਸਥਾਨ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਵੇ, ਇੱਥੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ; ਅਤੇ ਜੇ ਸਰੀਰ ਲਈ ਉਸ ਖਾਲੀ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਗਤੀ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ;—ਸਗੋਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਣ ਲਈ ਖਾਲੀ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਗਤੀ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਖਾਲੀ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਕਰਨ ਦੀ ਉਹੀ ਸੰਭਾਵਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਖਾਲੀ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰਹੇਗੀ: ਖਾਲੀ ਸ਼ੁੱਧ ਸਥਾਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਪਰੇ, ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕੇ। ਇਸ ਲਈ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਇਹ ਸਥਾਨ ਦੇ ਇਸ ਇਕਸਾਰ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਕਿਤੇ ਵੀ ਕੋਈ ਬੰਧਨ, ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਇਸਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਹੋਣ ਦਾ।
5. ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਵਧੀ (Duration) ਬਾਰੇ।
ਜਿਵੇਂ, ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਪਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਚਾਹੀਏ, ਸਥਾਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ, ਅਸੀਂ ਅਸੀਮਤਾ (IMMENSITY) ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਵਧੀ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੁਆਰਾ, ਸੰਖਿਆ ਦੇ ਅੰਤਹੀਨ ਜੋੜ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਸਦੀਵੀਤਾ (ETERNITY) ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਦੁਹਰਾਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਸੰਖਿਆ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ; ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਕੋਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਫਿਰ ਤੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ, ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਅਸਲ ਹੋਂਦ (REAL BEING) ਸੀ, ਜਿਸਦੀ ਅਵਧੀ ਸਦੀਵੀ ਰਹੀ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਸਦੀਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ 'ਤੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਬਲਕਿ ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵੱਲ ਵਧਾਂਗਾ।
6. ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਡਾ ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਅੰਤ ਦੇ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ, ਨੂੰ ਅਨੰਤਤਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਓਨੀ ਹੀ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਵੀ ਅਨੰਤ ਮਿੱਠਾਸ ਜਾਂ ਅਨੰਤ ਚਿੱਟੇਪਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਗਜ਼ ਜਾਂ ਇੱਕ ਦਿਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਮਿੱਠੇ ਜਾਂ ਚਿੱਟੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜਿਸਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ—ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਾਗਾਂ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਘੱਟ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਜੋੜ ਨਾਲ ਵਾਧਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਹਰਾਉ ਨਾਲ, ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸ ਬੇਅੰਤ ਦੁਹਰਾਉ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਵਿਸਥਾਰ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸ ਸਮੇਂ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਭਾਗ ਦਾ ਜੋੜ ਇੱਕ ਵਾਧਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਚਿੱਟੇਪਣ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਘੱਟ ਬਰਾਬਰ ਚਿੱਟੇਪਣ ਦਾ ਜੋੜ ਕਰਾਂ, (ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਜੋ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਚਿੱਟੇ ਦਾ, ਮੈਂ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਜੋੜ ਸਕਦਾ,) ਇਹ ਕੋਈ ਵਾਧਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਵਧਾਉਂਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਚਿੱਟੇਪਣ, ਆਦਿ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਡਿਗਰੀਆਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ ਵਿਚਾਰ ਭਾਗਾਂ ਨਾਲ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹਰ ਛੋਟੇ ਭਾਗ ਦੇ ਜੋੜ ਨਾਲ ਵਧਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਰਫ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਢੇਰ ਤੋਂ ਕੱਲ੍ਹ ਸਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਆਏ ਚਿੱਟੇਪਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਅੱਜ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੇ ਬਰਫ਼ ਦੇ ਦੂਜੇ ਢੇਰ ਤੋਂ ਚਿੱਟੇਪਣ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚਿੱਟੇਪਣ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਵਧਦਾ ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਡਿਗਰੀ ਚਿੱਟੇਪਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘੱਟ ਡਿਗਰੀ ਚਿੱਟੇਪਣ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵਧਾਉਣ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਇਸਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਜਿਹੜੇ ਵਿਚਾਰ ਭਾਗਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੁਪਾਤ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਵਧਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਜਿੰਨਾ ਮਨੁੱਖ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਿੰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚੇ ਜਾ ਸਕਦੇ; ਪਰ ਸਥਾਨ, ਸਮਾਂ, ਅਤੇ ਗਿਣਤੀ, ਦੁਹਰਾਉ ਦੁਆਰਾ ਵਾਧੇ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਲਈ ਬੇਅੰਤ ਜਗ੍ਹਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਕਿਤੇ ਵੀ ਹੋਰ ਜੋੜ ਜਾਂ ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਰੁਕਾਵਟ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
7. ਸਥਾਨ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ, ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ।
ਭਾਵੇਂ ਸਾਡਾ ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਬੇਅੰਤ ਵਾਧੇ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਤੋਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਜੋੜ ਕੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਨੰਤਤਾ ਨੂੰ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਲਪਿਤ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਮਨ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਮਾਤਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਸਮੇਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲਬਾਤ ਜਾਂ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਸਾਡਾ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਬੇਅੰਤ ਵਧ ਰਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਤਰਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਮਨ ਕੋਲ ਹੈ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸੀਮਿਤ ਹੈ, (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਿੰਨਾ ਵੀ ਵੱਡਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ,)—ਇਸ ਨਾਲ ਅਨੰਤਤਾ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ, ਇੱਕ ਵਧ ਰਹੇ ਢੇਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਮਾਪ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਨਾ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੂਖਮਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਹਾਂ, ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਥਾਨ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅੰਤਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਕਲਪਿਤ ਬੇਅੰਤ ਤਰੱਕੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਥਾਨ ਦੇ ਦੁਹਰਾਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਉੱਤੇ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਾਰ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਦੁਹਰਾਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਬੇਅੰਤ ਦੁਹਰਾਉ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਜੋ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
8. ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ, ਸ਼ਾਇਦ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅੰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰੀਏ। ਅੰਕਾਂ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ, ਜਿਸਦੇ ਜੋੜ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਹਰ ਕੋਈ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਭਾਵੇਂ ਅੰਕਾਂ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਨੰਤ ਅੰਕਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਮੂਰਖਤਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਾਨ, ਸਮੇਂ, ਜਾਂ ਅੰਕਾਂ ਦੇ ਜੋ ਵੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਮਹਾਨ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸੀਮਤ ਹਨ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਖੁੱਟ ਬਾਕੀ ਬਚੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਟਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਮਨ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਬਿਨਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤੇ, ਉੱਥੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ: ਜੋ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਦੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਵਿਚਾਰਦੇ, ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਸੰਗਤ ਨਾ ਹੋਣ ਤਾਂ ਵੀ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਆਓ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਅੰਕ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਮਹਾਨ ਹੋਵੇ; ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਟਿਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਥਿਤ ਅਨੰਤ ਪ੍ਰਗਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਸਮੇਂ, ਆਦਿ ਬਾਰੇ ਦਲੀਲ ਅਤੇ ਤਰਕ ਕਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹਨ, ਅਸੰਗਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ, ਇੱਕ ਪਾਸਾ ਜਾਂ ਦੂਜਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਤੀਜਾ ਕੱਢੀਏ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਤੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਦਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਦਲੀਲ ਦੇਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਆਰਾਮ ਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੈਨੂੰ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ, ਜਾਂ (ਜੋ ਕਿ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ) ਇੱਕ ਅੰਕ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਅੰਕ ਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਅੰਕ ਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਵਿਸਤਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਮਹਾਨ ਵਿਚਾਰ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਉਸ ਪਲ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਪਲ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਅਗਲੇ ਪਲ ਇਸਨੂੰ ਦੁੱਗਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੰਤ ਤੱਕ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਅਨੰਤ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ।
9. ਅੰਕ ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇਹ ਅੰਕ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਅਸੀਂ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ, ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਮਨ ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉੱਥੇ ਅੰਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਦੁਹਰਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੱਖਾਂ ਅਤੇ ਲੱਖਾਂ ਮੀਲ, ਜਾਂ ਸਾਲ, ਜੋ ਕਿ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ—ਅੰਕ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲੇ ਢੇਰ ਵਿੱਚ ਦੌੜਨ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਸਨੇ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦੇ ਲੱਖਾਂ, ਆਦਿ, ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ-ਪਛਾਣੀਆਂ ਲੰਬਾਈਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅੰਤਹੀਣ ਜੋੜਨਯੋਗ ਅੰਕਾਂ ਦਾ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲਾ ਅਗੰਮ ਬਾਕੀ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਰੁਕਣ ਜਾਂ ਸੀਮਾ ਦਾ ਕੋਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
10. ਅੰਕਾਂ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ।
ਇਹ, ਸ਼ਾਇਦ, ਸਾਨੂੰ ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਖੋਜ ਕੇ ਦੇਵੇ ਕਿ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਭਾਗਾਂ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੰਖਿਆ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਸੰਖਿਆ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਅਨੰਤ ਨਹੀਂ ਸੋਚੀ ਜਾਂਦੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਵਧੀ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, - ਕਿ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ: ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਇਕਾਈ ਤੋਂ ਘੱਟ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉੱਥੇ ਰੁਕ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਸੰਖਿਆ ਦੇ ਜੋੜ, ਜਾਂ ਵਾਧੇ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਰੇਖਾ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਸਿਰਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਅਜੇ ਵੀ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਪਰੇ। ਪਰ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਅਵਧੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਵਧੀ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਖਿਆ ਦੀ ਇਹ ਰੇਖਾ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ - ਇੱਕ ਅਕਲਪਨੀਯ, ਅਨਿਰਧਾਰਤ, ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਲੰਬਾਈ ਤੱਕ; ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਜੋ ਸਦੀਵੀਤਾ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜੋ, ਮੇਰਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ, ਸੰਖਿਆ ਦੀ ਇਸ ਅਨੰਤਤਾ ਨੂੰ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਮੋੜਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪਾਏਗਾ, ਇੱਕ ਪਾਰਟ ਐਂਟੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਾਰਟ ਪੋਸਟ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਦੀਵੀਤਾ, ਇੱਕ ਪਾਰਟ ਐਂਟੇ, 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਲਾਂ, ਜਾਂ ਯੁੱਗਾਂ, ਜਾਂ ਅਵਧੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਭਾਗ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਜਿਹੇ ਜੋੜ ਨੂੰ ਸੰਖਿਆ ਦੀ ਸਾਰੀ ਅਨੰਤਤਾ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਾਲ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਦੀਵੀਤਾ, ਇੱਕ ਪਾਰਟ ਪੋਸਟ, 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਦਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਗੁਣਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਜੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਗਿਣਦੇ ਹਾਂ, ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਸੰਖਿਆ ਦੀ ਉਸ ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਵੇਂ, ਇਕੱਠੇ ਰੱਖੇ ਗਏ, ਉਹ ਅਨੰਤ ਅਵਧੀ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਦੀਵੀਤਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਸੇ, ਅੱਗੇ ਜਾਂ ਪਿੱਛੇ ਮੋੜਦੇ ਹਾਂ, ਅਨੰਤ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਪਾਸੇ ਸੰਖਿਆ ਦਾ ਅਨੰਤ ਸਿਰਾ ਮੋੜਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵ, ਹੋਰ ਜੋੜਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ।
11. ਅਸੀਂ ਸਥਾਨ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਹੀ ਗੱਲ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਖਿਆ ਦੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਅਨਿਰਧਾਰਤ ਰੇਖਾਵਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਗਿਣਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਗਜ਼, ਮੀਲ, ਧਰਤੀ ਦਾ ਵਿਆਸ ਜਾਂ ਔਰਬਿਸ ਮੈਗਨਸ,—ਸੰਖਿਆ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਦੁਹਰਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਜਿੰਨਾ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸੰਖਿਆ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦਾ ਉਹ ਅਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਚਾਰ ਹੈ।
12. ਅਨੰਤ ਵਿਭਾਜਨ।
ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਢੇਰ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਕਦੇ ਵੀ ਅਤਿਅੰਤ ਵਿਭਾਜਨ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੱਖ ਅਨੰਤਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੰਖਿਆ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ ਵੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਅੰਤਰ ਨਾਲ,—ਕਿ, ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਅਵਧੀ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਜੋੜ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਇਕਾਈ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਭਿੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਵੀ ਅਨੰਤ ਤੱਕ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਜੋੜਾਂ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਨੰਬਰਾਂ ਦਾ ਜੋੜ ਹੀ ਹੈ: ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕ ਦੇ ਜੋੜ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਸਥਾਨ ਦਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਭਾਜਨ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ;—ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਸਾਡਾ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਵਧ ਰਿਹਾ ਜਾਂ ਭਗੌੜਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਅਸੀਮਤ ਪ੍ਰਗਤੀ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿਤੇ ਵੀ ਰੁਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।
13. ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਮੂਰਖ ਪਾਉਣਾ ਜੋ ਕਹੇ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਅਸਲ ਅਨੰਤ ਸੰਖਿਆ ਦਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ;—ਜਿਸਦੀ ਅਨੰਤਤਾ ਸਿਰਫ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਇਕਾਈਆਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੁਮੇਲ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਿੰਨੀ ਦੇਰ ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਕੋਈ ਚਾਹੇ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਅਵਧੀ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਨ ਲਈ ਅੰਤਹੀਨ ਜੋੜ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ;—ਫਿਰ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਨੰਤ ਅਵਧੀ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਨੰਤ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਜਿਸ ਕੋਲ ਇਹ ਹੈ,—ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਜੋ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਜਿਹੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਗਲਤੀ ਦਿਖਾਏਗਾ। ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਅਵਧੀ ਦਾ ਕੋਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਜੋ ਪੈਰਾਂ ਜਾਂ ਗਜ਼ਾਂ, ਜਾਂ ਦਿਨਾਂ ਅਤੇ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਦੁਹਰਾਏ ਗਏ ਨੰਬਰਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ; ਜੋ ਆਮ ਮਾਪ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਮਾਤਰਾਵਾਂ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਅਵਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਵਿਚਾਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੰਤ ਭਾਗਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੰਖਿਆ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਨੰਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਹੋਰ ਜੋੜ ਲਈ ਸਮਰੱਥ ਹੈ; ਪਰ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਸੰਖਿਆ ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਲ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ, ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਸੀਮਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਜੋੜਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਲੰਬਾਈਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹਨ) ਕਦੇ ਵੀ ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਜਿਵੇਂ ਸੰਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਇਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਇਕਾਈਆਂ ਦੇ ਜੋੜਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜੋੜ ਨੂੰ ਵਧਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹੋਰ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦੇ ਅੰਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਜੌਟ ਵੀ ਪਹੁੰਚੇ ਬਿਨਾਂ।
14. ਅਸੀਂ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਦਾ ਕੋਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ।
ਜੋ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਅਨੰਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਖਾਵਾਂ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਅੰਤ ਦੇ ਨਕਾਰ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਸ ਉੱਤੇ ਨਕਾਰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ। ਜੋ ਇਹ ਵਿਚਾਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤ, ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਿਰਫ ਬਾਹਰੀ ਸੀਮਾ ਜਾਂ ਸਤਹ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਅੰਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਰੋਲ ਨਕਾਰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਜੋ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਕਲਮ ਦਾ ਅੰਤ ਕਾਲਾ ਜਾਂ ਚਿੱਟਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅੰਤ ਨਿਰੋਲ ਨਕਾਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੱਧ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ, ਜਦੋਂ ਸਮੇਂ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੋਂਦ ਦਾ ਨਿਰੋਲ ਨਕਾਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਆਖਰੀ ਪਲ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਅੰਤ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਦੇ ਨਿਰੋਲ ਨਕਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਗੇ, ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਪਲ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰੋਲ ਨਕਾਰ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਹੀ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਦੀਵੀ, ਏ ਪਾਰਟੇ ਐਂਟੇ, ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ।
15. ਸਾਡੇ ਅਨੰਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ, ਕੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ।
ਮੈਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਨੰਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਲੱਖਾਂ ਸਾਲ, ਜਾਂ ਮੀਲ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋ ਵਾਰ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਗੁਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਜੋ ਕੁਝ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਕੁਝ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਮਲਾਹ ਵਾਂਗ ਕੋਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਿੱਥੇ, ਆਪਣੀ ਸੋਨਡਿੰਗ ਲਾਈਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਸੁੱਟਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਕੋਈ ਤਲ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ। ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡੂੰਘਾਈ ਇੰਨੇ ਫਾਥਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ; ਪਰ ਕਿੰਨੀ ਹੋਰ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਵੀਂ ਲਾਈਨ ਸਪਲਾਈ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਪਲੰਬਮ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਡੁੱਬਦਾ ਹੋਇਆ ਪਾ ਸਕਦਾ, ਬਿਨਾਂ ਕਦੇ ਰੁਕੇ, ਉਹ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਅਨੰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਲਾਈਨ ਨੂੰ ਦਸ, ਜਾਂ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਫਾਥਮ ਲੰਬਾ ਹੋਣ ਦਿਓ, ਇਹ ਬਰਾਬਰ ਹੀ ਇਸਦੇ ਪਰੇ ਕੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਹ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਅਜੇ ਵੀ ਅੱਗੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਮਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ; ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਅਨੰਤ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ, — ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਅੱਗੇ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ, — ਵਿਚਾਰ ਅਜੇ ਵੀ ਅਧੂਰਾ ਅਤੇ ਅਸੰਪੂਰਨ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਸਥਾਨ ਮਨ ਆਪਣੀ ਮਹਾਨਤਾ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤਸਵੀਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ; ਪਰ ਅਨੰਤ ਅਜੇ ਵੀ ਵੱਡਾ ਹੈ। 1. ਫਿਰ, 'ਇੰਨਾ' ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। 2. 'ਵੱਡਾ' ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, 'ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ' ਦਾ ਵਿਚਾਰ। 3. ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ: ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸਥਾਰ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਜੋ ਕਿ ਅਨੰਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਮੰਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਜਿਸ ਕੋਲ ਇਸਦੇ ਮਾਪਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਅਨੰਤ ਵਿੱਚ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਤਰਾ ਦਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਵਾਜਬ ਹੈ, ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਰੇਤ ਦੇ ਕਣਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਕਿੰਨੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਵੀਹ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਕੋਲ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਸ, ਇੱਕ ਸੌ, ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੰਖਿਆ ਮੀਲ, ਜਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਉਸ ਕੋਲ ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਅਨੰਤ ਦਾ ਸਾਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਸਾਡੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਅਨੰਤ ਵੱਲ ਪਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਵਿੱਚ ਪਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਉਲਝਣ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ ਜੋ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਅਤੇ ਸੰਕੀਰਣ ਸਮਰੱਥਾ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਜੋ ਕੁਝ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਉਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਵੱਡਾ ਹੋਣ ਦੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਕੇਤ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਮਾਪ ਕੇ, ਜਾਂ ਇੰਨੀ ਦੂਰ ਜਾ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਅੰਤ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇ ਹੋ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਾਤਰਾ ਵੱਡੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਦਾ ਨਕਾਰ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੱਡਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅੰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਨਕਾਰ ਸਿਰਫ ਇਸ 'ਵੱਡਾ' ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਤਰੱਕੀਆਂ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਇਸ 'ਹੋਰ ਵੱਡਾ' ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋੜਨਾ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹਨ, ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਮਾਤਰਾ ਦੇ। ਹੁਣ, ਕੀ ਅਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।
16. ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਨੰਤ ਸਮੇਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਸਦੀਪਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਲੜੀਵਾਰਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਜੇਕਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਹੋਂਦ 'ਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਸ਼ਾਇਦ, ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਮੰਨਣਗੇ ਕਿ ਸਮੇਂ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜਿਸ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਉਹ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ, ਬਾਹਰੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲੜੀਵਾਰਤਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਉਹ ਸਕੂਲਾਂ ਦੇ 'ਪੰਕਟਮ ਸਟੈਨਸ' (સ્થિર બિંદુ) ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੁਧਾਰਨਗੇ, ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਅਨੰਤ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ ਲੜੀਵਾਰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਮਾਂ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਅਕਲਪਨੀਯ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ 'ਪੰਕਟਮ ਸਟੈਨਸ', ਜੇਕਰ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਾਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸੀਮਤ ਜਾਂ ਅਨੰਤ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਪਰ, ਜੇ ਸਾਡੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸਮਝ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲੜੀਵਾਰਤਾ ਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਸਦੀਪਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪਲਾਂ ਦੀ ਅਨੰਤ ਲੜੀਵਾਰਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਅਸਲ ਅਨੰਤ ਗਿਣਤੀ ਦਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਦੀ ਅਨੰਤ ਗਿਣਤੀ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਾ ਜੋੜ ਸਕੇ; ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਵਧਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਇਸ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਨੰਤਤਾ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹਾ ਬਹੁਤ ਸੰਖੇਪ ਸਮਝੇਗਾ।
17. ਸਦੀਵੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ।
ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਸੋਚਣਯੋਗ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਲਈ ਇਹ ਅਟੱਲ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੇਗਾ, ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਂਦ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਹੀਂ ਸੀ: ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਸਮੇਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ। ਪਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਇਹ ਨਕਾਰਾਤਮਕ, ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ ਜਦੋਂ ਵੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
18. ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ ਦਾ ਕੋਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ।
ਜੋ ਕੋਈ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ ਦਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣ ਦਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਦੋਂ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਤਾਂ ਪਾਏਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਸਥਾਨ ਦਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਓਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਦਾ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਆਸਾਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਛੋਟੇਪਨ ਦਾ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸਦਾ ਸਾਨੂੰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਵੱਡੇ ਜਾਂ ਛੋਟੇ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਡੇ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਘਟਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਦੀ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਵੱਡਾ ਜਾਂ ਛੋਟਾ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜੋ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇੱਕ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਰੁਕੇ। ਇੱਕ ਮੂਸਲ ਅਤੇ ਮੋਰਟਾਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਣ ਨੂੰ ਅਵਿਭਾਜਯਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਓਨਾ ਹੀ ਜਲਦੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਇੱਕ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਤਿੱਖਾ ਵਿਚਾਰ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਰਵੇਅਰ ਆਪਣੇ ਚੇਨ ਨਾਲ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਲਈ ਓਨਾ ਹੀ ਜਲਦੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਮਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਤੇਜ਼ ਉਡਾਣ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸੋਚ ਕੇ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਇਸਦਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣਾ ਹੈ। ਜੋ ਇੱਕ ਇੰਚ ਵਿਆਸ ਦੇ ਘਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ 1/2, 1/4, 1/8, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਅਕਲਪਨੀਯ ਛੋਟੇਪਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ ਜੋ ਵਿਭਾਜਨ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਛੋਟੇਪਨ ਦਾ ਜੋ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਓਨਾ ਹੀ ਦੂਰ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਛੋਟੇਪਨ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ ਜੋ ਅਨੰਤ ਵਿਭਾਜਨ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ।
19. ਸਾਡੇ ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕੀ ਹੈ, ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਕੀ ਹੈ।
ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਅਨੰਤਤਾ ਵੱਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਥਾਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸਮਾਂ; ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਸ ਪਹਿਲੇ ਵੱਡੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਗੁਣਾ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਥਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਉਸ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਨੰਤਤਾ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜੋ ਬਾਕੀ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਪਿੰਡ ਦਾ ਆਦਮੀ ਉਸ ਪਾਣੀ ਬਾਰੇ ਸੀ ਜੋ ਅਜੇ ਆਉਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਦੀ ਦੇ ਚੈਨਲ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ:
‘ਪੇਂਡੂ ਨਦੀ ਦੇ ਵਹਿਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਵਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਵਹਿਣ ਲਈ ਵਹਿ ਜਾਵੇਗੀ।’
20. ਕੁਝ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਦੀਪਤਾ ਦਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ ਦਾ ਨਹੀਂ।
ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਮਿਲਿਆ ਹਾਂ ਜੋ ਅਨੰਤ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਪੁਲਾੜ ਵਿਚਕਾਰ ਇੰਨਾ ਅੰਤਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਦੀਵੀਂਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਨੰਤ ਪੁਲਾੜ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗਲਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ—ਕਿ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਢੁਕਵੇਂ ਚਿੰਤਨ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਸਦੀਵੀ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਹੋਂਦ ਦੇ ਅਸਲ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਦੀਵੀਂਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਮੰਨਣਾ; ਪਰ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਾ ਲੱਭਣ ਕਰਕੇ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਤੁਕਾ ਲੱਗਣ ਕਰਕੇ, ਕਿ ਸਰੀਰ ਅਨੰਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਲਦੀ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਨੰਤ ਪੁਲਾੜ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਨੰਤ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਜਿਸ ਦਾ ਸਿੱਟਾ, ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਮਾੜਾ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਲਾੜ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਲਈ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਗਤੀ, ਜਾਂ ਸੂਰਜ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ, ਸਮੇਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸਮਾਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਮੀਲ ਵਰਗ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਇੰਨੇ ਵੱਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਇੰਨੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਸਰੀਰ ਦੇ। ਮੈਨੂੰ ਪੁਲਾੜ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣਾ ਉਨਾ ਹੀ ਆਸਾਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਅਨਾਜ ਦੇ ਇੱਕ ਬੁਸ਼ਲ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ, ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਗਿਰੀ ਦੇ ਇੱਕ ਅਖਰੋਟ ਦੇ ਖੋਲ ਦੀ ਖਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ: ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਠੋਸ ਸਰੀਰ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ, ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪੁਲਾੜ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਸਦੀਵੀ ਹੋਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਨੰਤ ਸਮੇਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਿਉਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅਨੰਤ ਪੁਲਾੜ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਅਸਲ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਅਨੰਤ ਸਮੇਂ ਦਾ ਉਨਾ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਅਨੰਤ ਸਮੇਂ ਦਾ ਹੈ? ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਸ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਾਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਜਾਂ ਪਿਛਲੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨਾਲ ਜੋੜ ਸਕੀਏ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਕੱਲ੍ਹ, ਅੱਜ, ਅਤੇ ਕੱਲ੍ਹ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਬਣਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ; ਜਾਂ ਬੀਤੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਯੁੱਗਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਲਿਆਉਣਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਕਾਲੀ ਬਣਾਉਣਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਲੋਕ ਇਸ ਮਨ ਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਨੰਤ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਅਨੰਤ ਪੁਲਾੜ ਨਾਲੋਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬੀਤੇ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਦੀਵੀਂਤਾ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਅਸਲ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਨੰਤ ਪੁਲਾੜ ਨਾਲ ਸਹਿ-ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਹੋਵੇ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜੋ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਨੰਤ ਪੁਲਾੜ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਅਨੰਤ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਦੀਵੀ ਅਸਤਿਤਵ ਦੁਆਰਾ ਅਨੰਤ ਸਮਾਂ, ਨੂੰ ਅਨੰਤ ਸਮੇਂ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਅਨੰਤ ਪੁਲਾੜ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ, ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਦੁਹਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਵਿੱਚ ਜੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਹ ਦੋ ਦਿਨਾਂ, ਜਾਂ ਦੋ ਕਦਮਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਲੰਬਾਈ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਚਾਹੇ: ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ, ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਅਨੰਤ, ਚਾਹੇ ਸਮਾਂ ਜਾਂ ਪੁਲਾੜ, ਦਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੋ ਅਨੰਤਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਸੀ—ਅਜਿਹੀਆਂ ਬੇਤੁਕੀਆਂ ਜੋ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਹਨ।
21. ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਕਥਿਤ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ, ਗਲਤੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ।
ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਆਪਕ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਨ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗਾ (ਮੇਰੇ ਜਾਣਕਾਰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ, ਜੋ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਜਿਹੇ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹਨ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਬਿਹਤਰ ਸੂਚਿਤ ਹੋਣ ਲਈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਨੰਤਤਾ ਬਾਰੇ ਸਾਰੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ—ਚਾਹੇ ਪੁਲਾੜ, ਸਮਾਂ, ਜਾਂ ਵਿਭਾਜਨ—ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਘੇਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ, ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੁਕਸ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਸਾਡੀਆਂ ਸੀਮਤ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਨਾਲ ਅਸੰਤੁਲਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਲੋਕ ਅਨੰਤ ਪੁਲਾੜ ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵਰਤੇ ਗਏ ਨਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਗਜ਼, ਜਾਂ ਇੱਕ ਘੰਟਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਜਿੰਨੇ ਪੂਰੇ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਹਨ; ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇਕਰ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਉਹ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸਦੀ ਅਗੰਮ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਲਝਣਾਂ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਵਸਤੂ ਦਾ ਭਾਰ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰਵੇਖਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ।
22. ਇਹ ਸਾਰੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਢੰਗ ਹਨ।
੧. ਜੇ ਮੈਂ ਸਮੇਂ, ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਉੱਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਤੋਂ ਜੋ ਉਭਰਦਾ ਹੈ—ਅਨੰਤਤਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਲੋੜ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਰਲ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਢੰਗ (modes) ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਕਸਰਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਮੇਰੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਲਈ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਮਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਬਿੰਬ (reflection) ਤੋਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਇੰਦਰੀ ਦੀ ਵਸਤੂ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਤੋਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਦੂਰ ਕਿਉਂ ਨਾ ਲੱਗੇ, ਫਿਰ ਵੀ, ਸਾਡੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਇਸਦਾ ਮੂਲ ਉੱਥੇ ਹੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸ਼ਾਇਦ, ਉੱਚੇ-ਸੁੱਚੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਾਲੇ, ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਲਿਆਉਣ ਦੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਰੱਖਦੇ ਹੋਣ। ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਵੀ, ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਵਿਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਬਿੰਬ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ।