1. ਪਛਾਣ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਹੈ।
2. ਇਕ ਹੋਰ ਮੌਕਾ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਮਨ ਅਕਸਰ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਹੋਣਾ, ਜਦੋਂ, ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਮੰਨ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਉਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ (ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ) ਕਿ ਉਹ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜੋ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਦੂਜੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਸਮਾਨ ਅਤੇ ਅਭੇਦ ਹੋਵੇ: ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਇਹ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਪਲ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਭਿੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਿਸ ਪਲ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰਬਲੇ ਅਸਤਿਤਵ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਵਰਤਮਾਨ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਇੱਕੋ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕੋ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਤੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਇਕੱਲਾ ਆਪ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਇੱਕੋ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਉਸ ਪਲ, ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਦੋ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋ ਇੱਕੋ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ, ਇੱਕੋ ਸਥਾਨ 'ਤੇ, ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਜਾਂ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ, ਉਹੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਭਿੰਨ ਹੈ। ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਬਾਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਪਸ਼ਟ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਧਿਆਨ।
3. ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ।
4. ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਹਨ: 1. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ। 2. ਸੀਮਤ ਬੁੱਧੀਆਂ। 3. ਸਰੀਰ।
5. ਪਹਿਲਾਂ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਸਦੀਵੀ, ਅਬਦਲ, ਅਤੇ ਹਰ ਥਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੀ ਪਛਾਣ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
6. ਦੂਜਾ, ਸੀਮਤ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
7. ਤੀਜਾ, ਇਹੀ ਹਾਲ ਹਰ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਣ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਕੋਈ ਜੋੜ ਜਾਂ ਘਟਾਓ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਹੋ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਪਦਾਰਥ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕੋ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਨੂੰ ਉਸੇ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਗੇ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਨਾਮ ਵਿਅਰਥ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਾਂ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕੋਈ ਭਿੰਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਦੋ ਸਰੀਰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕੋ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਤਾਂ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਉਹ ਦੋ ਟੁਕੜੇ ਇੱਕੋ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਜਾਂ ਛੋਟਾ ਲਓ; ਸਗੋਂ, ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਇੱਕੋ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਦੋ ਕਣ ਇੱਕ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਜੋ, ਜਦੋਂ ਇਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੀ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਭਿੰਨਤਾ ਦਾ ਅੰਤਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ ਕਿ ਦੋ ਜਾਂ ਦੋ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਭਿੰਨਤਾ ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਸਮਝ ਲਈ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗੀ ਤੁਲਨਾ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ।
8. ਢੰਗਾਂ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ।
9. ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੇਵਲ ਢੰਗ ਜਾਂ ਸੰਬੰਧ ਹਨ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥਾਂ 'ਤੇ ਜਾ ਕੇ ਖਤਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਭਿੰਨਤਾ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋਵੇਗੀ: ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੀਮਤ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਗਤੀ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਦੋਵੇਂ ਨਿਰੰਤਰ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਿੰਨਤਾ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਪਲ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਪਲ ਵਿੱਚ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਥਾਈ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਗਤੀ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਇਸਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
10. ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ।
ਜੋ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੁੱਛੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ, 'ਪ੍ਰਿੰਸੀਪੀਅਮ ਇੰਡੀਵਿਡਿਊਏਸ਼ਨਿਸ' (Principium Individuationis) ਨੂੰ ਖੋਜਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਹੋਂਦ ਹੀ ਹੈ; ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਤੱਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕੋ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦੋ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਇਹ, ਭਾਵੇਂ ਸਧਾਰਨ ਪਦਾਰਥਾਂ ਜਾਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਯੁਕਤ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਔਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਇੱਕ ਪਰਮਾਣੂ (atom) ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੀਏ, ਅਰਥਾਤ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਸਰੀਰ ਜੋ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਇਸਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਉਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਸਦੀ ਹੋਂਦ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਰਹੇਗਾ, ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਰਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇ ਦੋ ਜਾਂ ਦੋ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਰਮਾਣੂ ਇੱਕੋ ਪੁੰਜ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਤਾਂ ਹਰ ਇੱਕ ਪਰਮਾਣੂ ਪਿਛਲੇ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਪੁੰਜ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕੋ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇੱਕੋ ਪੁੰਜ, ਜਾਂ ਇੱਕੋ ਸਰੀਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਭਾਗ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣ। ਪਰ ਜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਜੋੜਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੁਣ ਇੱਕੋ ਪੁੰਜ ਜਾਂ ਇੱਕੋ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ। ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਇੱਕੋ ਕਣਾਂ ਦੇ ਪੁੰਜ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਦਾ ਪਰਿਵਰਤਨ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ: ਇੱਕ ਬੂਟਾ ਜੋ ਇੱਕ ਪੌਦੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਰੁੱਖ ਤੱਕ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹੀ ਬੂਟਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਛੜਾ ਜੋ ਘੋੜੇ ਤੱਕ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਮੋਟਾ, ਕਦੇ ਪਤਲਾ, ਉਹ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਉਹੀ ਘੋੜਾ ਹੈ: ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤਬਦੀਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਇੱਕੋ ਪੁੰਜ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਬੂਟਾ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਉਹੀ ਘੋੜਾ ਹੋਵੇ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ—ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਇੱਕ ਪੁੰਜ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸਰੀਰ—ਪਛਾਣ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
5. ਬਨਸਪਤੀਆਂ ਦੀ ਪਛਾਣ।
ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਬੂਟਾ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਪੁੰਜ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਸਿਰਫ ਕਣਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਦੂਜਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਵਿਵਸਥਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਬੂਟੇ ਦੇ ਭਾਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਸੰਗਠਨ ਹੈ ਜੋ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵੰਡਣ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਲੱਕੜ, ਛਿੱਲ, ਅਤੇ ਪੱਤੇ, ਆਦਿ, ਇੱਕ ਬੂਟੇ ਦੇ ਬਣ ਸਕਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਨਸਪਤੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਪੌਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸੰਗਠਿਤ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਸੰਗਠਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਹੀ ਪੌਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਸਾਂਝੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜੀਵਨ ਨਵੇਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜੋ ਜੀਵਤ ਪੌਦੇ ਨਾਲ ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਗਠਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪੌਦਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਗਠਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਯੁਕਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜੀਵਨ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਪਲ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਨਿਰੰਤਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਣਗਿਣਤ ਤਰਤੀਬਵਾਰ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਜੀਵਤ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਛਾਣ ਹੈ ਜੋ ਉਸੇ ਪੌਦੇ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਭਾਗ, ਉਸੇ ਪੌਦੇ ਦੇ ਭਾਗ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਉਸ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਗਠਨ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਉਸ ਸਾਂਝੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਭਾਗਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ।
6. ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ।
ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਘੜੀ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਢੁਕਵੀਂ ਸੰਗਠਨ ਜਾਂ ਉਸਾਰੀ ਹੈ, ਜੋ, ਜਦੋਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਾਫੀ ਬਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਸਰੀਰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਗਠਿਤ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਣਗਿਣਤ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਜੋੜ ਜਾਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ ਘਟਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਮਾਨ ਕੁਝ ਮਿਲੇਗਾ; ਇਸ ਅੰਤਰ ਨਾਲ, ਕਿ, ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਵਿੱਚ, ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਅਤੇ ਗਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਇਕੱਠੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਗਤੀ ਅੰਦਰੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਲ ਜੋ ਬਾਹਰੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅੰਗ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਿੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
7. ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪਛਾਣ।
ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਿੱਥੇ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਸੇ ਨਿਰੰਤਰ ਹਿੱਸੇਦਾਰੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਫਲੈਟਿੰਗ ਕਣਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਉਸੇ ਸੰਗਠਿਤ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ, ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਢੁਕਵੇਂ ਸੰਗਠਿਤ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਥੋਂ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਈ ਲਗਾਤਾਰ ਫਲੈਟਿੰਗ ਕਣਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਭਰੂਣ, ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਇੱਕ, ਪਾਗਲ ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ, ਉਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਸੇਠ, ਇਸਮਾਈਲ, ਸੁਕਰਾਤ, ਪਿਲਾਤ, ਸੇਂਟ ਔਸਟਿਨ, ਅਤੇ ਸੀਜ਼ਰ ਬੋਰਜੀਆ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਬਣਾਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪਛਾਣ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਤਮਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਰੀਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ, ਦੂਰ-ਦੂਰ ਦੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ, ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਬੋਲਣ ਦਾ ਇਹ ਤਰੀਕਾ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਜੀਬ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਦਾ ਇਹ ਤਰੀਕਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਹੋਰ ਵੀ ਬੁਰਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਟ੍ਰਾਂਸਮਾਈਗ੍ਰੇਸ਼ਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਲਈ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਡੇਟ੍ਰੂਡ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਢੁਕਵੀਂ ਰਿਹਾਇਸ਼, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਨਾਲ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਹੈਲੀਓਗਾਬਾਲਸ ਦੀ ਆਤਮਾ ਉਸਦੇ ਸੂਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਸੂਰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਸੀ ਜਾਂ ਹੈਲੀਓਗਾਬਾਲਸ।
8. ਪਛਾਣ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਏਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇਗੀ; ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਸ਼ਬਦ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ: ਇਹ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕੋ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ, ਅਤੇ ਤੀਜੀ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ, ਜੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਮਨੁੱਖ, ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ, ਤਿੰਨ ਨਾਮ ਹਨ ਜੋ ਤਿੰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ;—ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ, ਜੇ ਇਸ ਵੱਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਅਕਸਰ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਅਗਲੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ।
9. ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ।
ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਸੰਗਠਿਤ ਸਰੀਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਾਨਵਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਣਾਂ ਤੱਕ ਸੰਚਾਰਿਤ ਇੱਕੋ ਜੀਵਨ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਸੰਗਠਿਤ ਜੀਵਤ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਚਲਾਕ ਨਿਰੀਖਣ ਇਸ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਸਦਾ ਸਾਡੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਬਦ ਸੰਕੇਤ ਹੈ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਖਾਸ ਰੂਪ ਦੇ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਜਿਸਨੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਕਾਰ ਜਾਂ ਬਣਤਰ ਦਾ ਕੋਈ ਜੀਵ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਭਰ ਬਿੱਲੀ ਜਾਂ ਤੋਤੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਾਰਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਕਹੇਗਾ; ਜਾਂ ਜਿਸਨੇ ਵੀ ਬਿੱਲੀ ਜਾਂ ਤੋਤੇ ਨੂੰ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ, ਤਰਕ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਕਰਦੇ ਸੁਣਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਬਿੱਲੀ ਜਾਂ ਤੋਤਾ ਹੀ ਕਹੇਗਾ ਜਾਂ ਸੋਚੇਗਾ; ਅਤੇ ਕਹੇਗਾ, ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਅਯੋਗ ਮਨੁੱਖ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਤੋਤਾ ਸੀ।
10. ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ।
ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੋਚਣ ਜਾਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ: ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਦਾ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਕਾਰ ਦਾ, ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕੋ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਸਰੀਰ, ਜੋ ਇੱਕੋ ਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ, ਉਸੇ ਅਮੂਰਤ ਆਤਮਾ ਵਾਂਗ, ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
11. ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ।
ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਮੰਨ ਕੇ, ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਕਿੱਥੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ ਇਹ ਲੱਭਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ 'ਵਿਅਕਤੀ' ਕਿਸ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ;—ਜੋ ਕਿ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸੋਚਣਯੋਗ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਾਂਗ ਹੀ, ਉਸੇ ਸੋਚਣਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਅਨਿੱਖੜ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਲਈ ਵੀ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਸੁੰਘਦੇ ਹਾਂ, ਸੁਆਦ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਚਿੰਤਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੀਆਂ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਹ 'ਸਵੈ' ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:—ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹੀ ਸਵੈ ਇੱਕੋ ਜਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੋਚਣ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਹ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸਵੈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਸੋਚਣਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ: ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਦੂਰ ਤੱਕ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਿਛਲੀ ਕਿਰਿਆ ਜਾਂ ਸੋਚ ਤੱਕ ਪਿੱਛੇ ਪਹੁੰਚਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਓਨੀ ਦੂਰ ਤੱਕ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪਛਾਣ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਉਹੀ ਸਵੈ ਹੁਣ ਹੈ ਜੋ ਉਦੋਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਸਵੈ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਕਿਰਿਆ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
12. ਚੇਤਨਾ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਅੱਗੇ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਇੱਕੋ ਹੀ ਪਦਾਰਥ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਸੋਚਣਗੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕੋ ਸੋਚਣਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹੇਗੀ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੋਚਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਰਹੇਗੀ। ਪਰ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਮੁਸ਼ਕਲ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਭੁੱਲਣ ਕਾਰਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਘਨਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਪਲ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਪੂਰਾ ਲੜ ਇੱਕੋ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਯਾਦਾਂ ਵੀ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਵੇਲੇ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ, ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਸਵੈ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਾਡੀਆਂ ਮੌਜੂਦਾ ਸੋਚਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਜਾਗਦੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕਰਦੀ ਹੈ,—ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿਘਨਿਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਸਵੈ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸ਼ੰਕੇ ਉਠਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਹੀ ਸੋਚਣਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਹਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਉਹੀ ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਜੋ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਵਾਜਬ ਜਾਂ ਅਣਉਚਿਤ ਹੋਵੇ, ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਇੱਕੋ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਵੱਖਰੀਆਂ ਪਦਾਰਥਾਂ, ਇੱਕੋ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ (ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ) ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕੋ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖਰੇ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਵਿੱਚ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦੀ ਪਛਾਣ ਉਸ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਜੀਵਨ ਦੀ ਏਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹ ਇੱਕੋ ਚੇਤਨਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕਈ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੰਨੀ ਦੂਰ ਤੱਕ ਕੋਈ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਂਦ ਕਿਸੇ ਪਿਛਲੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਸੇ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਦੁਹਰਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਮੌਜੂਦਾ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਹੈ; ਓਨੀ ਦੂਰ ਤੱਕ ਇਹ ਉਹੀ ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਮੌਜੂਦਾ ਸੋਚਾਂ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਹੁਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹੀ ਸਵੈ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿੰਨੀ ਦੂਰ ਤੱਕ ਉਹੀ ਚੇਤਨਾ ਪਿਛਲੀਆਂ ਜਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਦੂਰੀ, ਜਾਂ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਦੁਆਰਾ, ਦੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿੰਨਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਨਾਲੋਂ ਲੰਬੀ ਜਾਂ ਛੋਟੀ ਨੀਂਦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੂਜੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾ ਕੇ ਦੋ ਆਦਮੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਉਹੀ ਚੇਤਨਾ ਇਹਨਾਂ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੋਵੇ।
13. ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਵਿੱਚ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ।
ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਬੂਤ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਸਾਰੇ ਕਣ, ਜਦੋਂ ਇਸੇ ਸੋਚਣਯੋਗ ਚੇਤੰਨ ਸਵੈ ਨਾਲ ਜੀਵਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਰਥਾਤ, ਸਾਡੇ ਸੋਚਣਯੋਗ ਚੇਤੰਨ ਸਵੈ ਦੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੱਥ ਕੱਟ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿਓ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਗਰਮੀ, ਠੰਡ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਫਿਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ ਜੋ ਉਹ ਆਪ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਜਿਸ ਤੋਂ ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਸੀ, ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ; ਉਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅੰਗ ਜੋ ਹੁਣੇ ਹੀ ਇਸਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਨ, ਕੱਟੇ ਗਏ ਹੋਣ।
14. ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ।
ਪਰ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਕੀ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਪਦਾਰਥ ਜੇ ਬਦਲ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹੋ ਵਿਅਕਤੀ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ, ਉਹੋ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਕੀ ਉਹ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ?
ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਪਹਿਲਾਂ, ਜਿਹੜੇ ਸੋਚ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਦਾਰਥਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਮੂਰਤ ਪਦਾਰਥ ਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਸੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮੰਨਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਦੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਿਹੜੇ ਸੋਚ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਅਮੂਰਤ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਅਮੂਰਤ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਬਦਲਣ, ਜਾਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਅਮੂਰਤ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਭਿੰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਦਾਰਥਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਬਦਲਣ, ਜਾਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਭਿੰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਹ ਨਾ ਕਹਿਣ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕੋ ਅਮੂਰਤ ਆਤਮਾ ਹੈ ਜੋ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਜੀਵਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕੋ ਅਮੂਰਤ ਆਤਮਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਜਿਸ ਨੂੰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕਾਰਟੇਸੀਅਨ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ।
15. ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕੋਈ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਅੱਗੇ, ਸਵਾਲ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਕੀ, ਜੇ ਉਹੀ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਪਦਾਰਥ (ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਕੇਵਲ ਅਮੂਰਤ ਪਦਾਰਥ ਹੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ) ਬਦਲ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹੋ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਹੱਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੀ ਪਿਛਲੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਤੱਕ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹੀ ਚੇਤਨਾ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕੰਮ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ: ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਪਿਛਲੇ ਕੰਮ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿਉਂ ਸੰਭਵ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਵੇ ਕਿ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਬਾਕੀ ਰਹੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਪਿਛਲੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕਰਤਾ ਨਾਲ ਕਿੰਨੀ ਕੁ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਹੋਰ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ, ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਕੰਮ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਹੀ ਚੇਤਨਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕੰਮ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਕਿਉਂ ਸੰਭਵ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ—ਇਹ ਕਿਉਂ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਤੱਥ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਭਵ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਸੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ—ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਭਲਾਈ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹੱਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਜੋ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਘਾਤਕ ਗਲਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਤੱਕ ਉਸ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਇਨਾਮ ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਤਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੋਚ ਨੂੰ ਭੱਜਦੇ ਹੋਏ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹੀ ਚੇਤਨਾ (ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਸੰਖਿਆਤਮਕ ਆਕਾਰ ਜਾਂ ਗਤੀ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ) ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਤੱਕ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਦੋ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹੀ ਚੇਤਨਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿਣ ਕਰਕੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹੋ ਜਾਂ ਵੱਖਰੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
16. ਕੀ, ਉਹੀ ਅਮੂਰਤ ਪਦਾਰਥ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਦੋ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸਵਾਲ ਦੇ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਕਿ ਕੀ ਇੱਕੋ ਅਮੂਰਤ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਬਣੇ ਰਹਿਣ 'ਤੇ, ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਸਵਾਲ ਮੈਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਲੱਗਦਾ ਹੈ—ਕਿ ਕੀ ਇੱਕੋ ਅਮੂਰਤ ਹੋਂਦ, ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸੁਚੇਤਤਾ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਂਝੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਵਾਪਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾ ਰਹੇ: ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਹਿਸਾਬ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੁਚੇਤਤਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਇਸ ਨਵੀਂ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਾ ਪਹੁੰਚ ਸਕੇ। ਜਿਹੜੇ ਸਾਰੇ ਪੂਰਵ-ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸੇ ਸੋਚ ਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਉਸ ਪੂਰਵ-ਅਸਤਿਤਵ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਉਸਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਬਾਕੀ ਸੁਚੇਤਤਾ ਨਾ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਕਰਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਨੁਭਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸੁਚੇਤਤਾ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੋਂ ਤੱਕ ਹੀ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਅਸਤਿਤਵ ਆਤਮਾ, ਜੋ ਇੰਨੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਚੁੱਪ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹੀ, ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਹੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਪਲੈਟੋਨਿਸਟ ਜਾਂ ਪਾਈਥਾਗੋਰਸ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸੱਤਵੇਂ ਦਿਨ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਈ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮ ਚੁੱਕੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ, ਜੋ ਯਕੀਨ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਦੀ ਆਤਮਾ ਸੀ (ਕਿੰਨੀ ਵਾਜਬੀਅਤ ਨਾਲ ਮੈਂ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ; ਇਹ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਉਸ ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਕੋਈ ਤੁੱਛ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੈਸ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਯੋਗਤਾ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਕੋਈ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਸੀ;)—ਕੀ ਕੋਈ ਕਹੇਗਾ, ਕਿ ਉਹ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਦੀਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਅਮੂਰਤ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਬਦਲਾਅ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣਾ "ਆਪ" ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹੀ ਆਤਮਾ ਹੈ ਜੋ ਟਰੌਏ ਦੀ ਘੇਰਾਬੰਦੀ ਵੇਲੇ ਨੇਸਟਰ ਜਾਂ ਥਰਸਾਈਟਸ ਵਿੱਚ ਸੀ, (ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ,) ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ ਹੈ: ਪਰ ਉਹ ਹੁਣ, ਨੇਸਟਰ ਜਾਂ ਥਰਸਾਈਟਸ ਦੀਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨਾਲੋਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਵਾਂਗ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਹੋਏ ਹਨ? ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸੁਚੇਤਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਤੱਕ ਨਾ ਪਹੁੰਚਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨਾਲ ਇੱਕੋ "ਆਪ" ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਅਮੂਰਤ ਆਤਮਾ ਦੀ ਆਤਮਾ ਜੋ ਹੁਣ ਉਸਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਸੱਚ ਹੋਵੇ, ਕਿ ਉਹੀ ਆਤਮਾ ਜੋ ਨੇਸਟਰ ਜਾਂ ਥਰਸਾਈਟਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ, ਸੰਖਿਆਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹੀ ਸੀ ਜੋ ਹੁਣ ਉਸਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਨੇਸਟਰ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਵੇਗਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਛੋਟੇ ਕਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਜੋ ਕਦੇ ਨੇਸਟਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਨ, ਹੁਣ ਇਸ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ, ਇੱਕੋ ਅਮੂਰਤ ਪਦਾਰਥ, ਬਿਨਾਂ ਇੱਕੋ ਸੁਚੇਤਤਾ ਦੇ, ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਇੱਕੋ ਕਣ, ਸੁਚੇਤਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੇਸਟਰ ਦੀਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੇਸਟਰ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।
17. ਸਰੀਰ, ਆਤਮਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੇ, ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਾਂਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਸਰੀਰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਥੇ ਸੀ—ਉਹੀ ਚੇਤਨਾ ਉਸ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਆਤਮਾ, ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜੋ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ, ਇੱਕ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਛੱਡਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਹਰ ਕੋਈ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਿਰਫ਼ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੋਵੇਗਾ: ਪਰ ਕੌਣ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ ਸੀ? ਸਰੀਰ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਹੈ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ, ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਰਾਜਕੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏਗੀ: ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਉਹੀ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ, ਆਮ ਬੋਲਚਾਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ, ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਰੱਖੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਵੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੇ, ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਚਾਹੇ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਇੱਕੋ ਆਤਮਾ, ਮਨੁੱਖ, ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਕੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ, ਮਨੁੱਖ, ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਕੀ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕੋ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ।
18. ਚੇਤਨਾ ਹੀ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇੱਕੋ ਅਮੂਰਤ ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਇਕੱਲੀ, ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ, ਜਿੰਨੀ ਵੀ ਦੂਰ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ—ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪਿਛਲੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਹੋਵੇ—ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਹੋਂਦਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਪਿਛਲੇ ਪਲ ਦੀਆਂ ਹੋਂਦਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਵੀ ਮੌਜੂਦਾ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਹੀ ਚੇਤਨਾ ਹੁੰਦੀ ਜੋ ਮੈਂ ਕਿਸ਼ਤੀ ਅਤੇ ਨੂਹ ਦੇ ਹੜ੍ਹ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਥੇਮਜ਼ ਦੇ ਹੜ੍ਹ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਹੁਣ ਲਿਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਜੋ ਹੁਣ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੇ ਪਿਛਲੇ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਥੇਮਜ਼ ਨੂੰ ਹੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਆਮ ਹੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਹੜ੍ਹ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਉਹੀ ਸਵੈ ਸੀ—ਉਸ ਸਵੈ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ—ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਮੈਂ ਜੋ ਹੁਣ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਉਹੀ ਮੈਂ ਹਾਂ (ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਪਦਾਰਥ, ਭੌਤਿਕ ਜਾਂ ਅਮੂਰਤ, ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੋਵਾਂ ਜਾਂ ਨਾ) ਜੋ ਮੈਂ ਕੱਲ੍ਹ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਇੱਕੋ ਸਵੈ ਹੋਣ ਦਾ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਇਹ ਮੌਜੂਦਾ ਸਵੈ ਇੱਕੋ ਜਾਂ ਹੋਰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ—ਮੈਂ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੰਮ ਲਈ, ਜੋ ਹੁਣ ਇਸ ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਚਿੰਤਤ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਪਲ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਹਾਂ।
19. ਸਵੈ ਚੇਤਨਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਦਾਰਥ 'ਤੇ ਨਹੀਂ।
ਸਵੈ ਉਹ ਚੇਤੰਨ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ—ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੋਵੇ (ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਤਮਿਕ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਭੌਤਿਕ, ਸਧਾਰਨ ਜਾਂ ਸੰਯੁਕਤ, ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ)—ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਚਿੰਤਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਦੂਰ ਤੱਕ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਉਂਗਲੀ ਦਾ ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਓਨਾ ਹੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਇਸ ਉਂਗਲੀ ਦੇ ਛੋਟੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਉਂਗਲੀ ਦੇ ਛੋਟੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਚੱਲ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਂਗਲੀ ਦਾ ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ; ਅਤੇ ਸਵੈ ਦਾ ਫਿਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਜਿਵੇਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਹੈ ਜੋ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲ ਚੱਲਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਟੁੱਟ ਸਵੈ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਦੂਰ ਦੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਜੁੜ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਵੈ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਹਰਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮੰਨਦੀ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਦੂਰ ਤੱਕ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਮਝ ਜਾਵੇਗਾ।
20. ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਪਾਤਰ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ।
ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਨੀਂਹ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹੱਕ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦਾ ਆਧਾਰ; ਕਿਉਂਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਕੀ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਉਦਾਹਰਣ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਚੇਤਨਾ ਉਂਗਲੀ ਦੇ ਕੱਟੇ ਜਾਣ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਚਲੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹੀ ਹਸਤੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਕੱਲ੍ਹ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਗ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੀ ਸੀ, ਜਿਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਉਹੀ ਸਰੀਰ ਜੀਉਂਦਾ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਉਂਗਲੀ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੇਤਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਂਗਲੀ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਜਾਣਦੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦੀ ਆਪਣੇ ਅੰਗ ਵਜੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ, ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮੰਨ ਸਕੇਗੀ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਖਾਤੇ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇਗਾ।
21. ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜੇਕਰ ਸੁਕਰਾਤ ਅਤੇ ਕੁਈਨਬੋਰੋ ਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਮੇਅਰ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ: ਜੇਕਰ ਇੱਕੋ ਸੁਕਰਾਤ ਜਾਗਦਾ ਅਤੇ ਸੌਂਦਾ ਇੱਕੋ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਤਾਂ ਜਾਗਦਾ ਅਤੇ ਸੌਂਦਾ ਸੁਕਰਾਤ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਾਗਦੇ ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਉਸ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ ਜੋ ਸੌਂਦੇ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਜਾਗਦਾ ਸੁਕਰਾਤ ਕਦੇ ਵੀ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਹ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਵੱਧ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਜੁੜਵਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਭਰਾ-ਜੁੜਵਾਂ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਇੰਨੇ ਸਮਾਨ ਸਨ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਜੁੜਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
22. ਪੂਰਨ ਵਿਸਾਰਾ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੁਲਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਉਸ ਇਨਸਾਨ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਨਹੀਂ।
ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ,—ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਨਾ ਹੋਵਾਂ; ਫਿਰ ਵੀ ਕੀ ਮੈਂ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜਿਸਨੇ ਉਹ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਸਨ, ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਸੋਚੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਕਦੇ ਸੁਚੇਤ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹਾਂ? ਜਿਸਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ 'ਮੈਂ' ਸ਼ਬਦ ਕਿਸ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹੀ ਮਨੁੱਖ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, 'ਮੈਂ' ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ, ਅਸੰਚਾਰੀ ਚੇਤਨਾਵਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਾਵੇਗਾ; ਜੋ ਕਿ, ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਨੂੰਨ ਪਾਗਲ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਿਆਣੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਸਿਆਣੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸ ਲਈ ਜੋ ਪਾਗਲ ਆਦਮੀ ਨੇ ਕੀਤਾ—ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਜੋ ਕਿ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਬੋਲ-ਚਾਲ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ 'ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ' ਹੈ, ਜਾਂ 'ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ' ਹੈ; ਜਿਸ ਵਾਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੁਣ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਪਹਿਲਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ 'ਆਪਾ' ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ; ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ।
23. ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪਛਾਣ ਵਿਚਲਾ ਅੰਤਰ।
ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ ਔਖੀ ਹੈ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ, ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ, ਦੋ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ, ਜਾਂ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਮਨੁੱਖ, ਤੋਂ ਕੀ ਭਾਵ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ, ਅਮੂਰਤ, ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਤੱਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਉਹੀ ਸੰਖਿਆਤਮਕ ਆਤਮਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਾਂ ਉਹੀ ਜਾਨਵਰ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਮੂਰਤ ਆਤਮਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ।
ਤੀਜਾ, ਜਾਂ ਉਹੀ ਅਮੂਰਤ ਆਤਮਾ ਜੋ ਉਸੇ ਜਾਨਵਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਹੜੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਆਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਲੈ ਲਵੋ; ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕੇ; ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
1. ਕਿਉਂਕਿ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਔਰਤਾਂ ਤੋਂ ਜਨਮਿਆ ਅਤੇ ਦੂਰ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੋਲਣ ਦਾ ਢੰਗ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਦੋ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਕੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਿਤ ਰਹੇ ਹੋਣ।
ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਦੁਆਰਾ, ਸੁਕਰਾਤ, ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇੱਕੋ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਉਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਉੱਥੇ ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਵੇਗੀ। ਪਰ ਫਿਰ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਵਜੰਮੇ ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਜੀ ਉੱਠਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੁਕਰਾਤ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਉਣਗੇ। ਪਰ ਜੋ ਵੀ ਕੁਝ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨੁੱਖ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੇ, ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, (ਜੋ ਕਿ ਇਕੱਲੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ 'ਆਪੇ' ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ,) ਬਿਨਾਂ ਸਾਨੂੰ ਵੱਡੀਆਂ ਬੇਤੁਕੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਉਲਝਾਏ।
24. ਚੌਵੀ।
ਪਰ ਕੀ ਸ਼ਰਾਬੀ ਅਤੇ ਹੋਸ਼ਿਆਰ ਆਦਮੀ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਇਸ ਗੱਲ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸ਼ਰਾਬੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਚੇਤਾ ਨਾ ਰਹੇ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਚੱਲਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੌਰਾਨ ਕੀਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਚਿਤ ਨਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ;—ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਕਿ ਅਸਲੀ ਕੀ ਹੈ, ਨਕਲੀ ਕੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਰਾਬੀਪੁਣੇ ਜਾਂ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਨੇ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਪਰ ਮਹਾਨ ਦਿਨ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਸਾਰੇ ਦਿਲਾਂ ਦੇ ਭੇਦ ਖੋਲ੍ਹੇ ਜਾਣਗੇ, ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਜਵਾਬਦੇਹ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ; ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦਾ ਨਿਰਣਾ ਮਿਲੇਗਾ, ਉਸਦੀ ਜ਼ਮੀਰ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦੀ ਜਾਂ ਬਰੀ ਕਰਦੀ ਹੋਈ।
25. ਚੇਤਨਾ ਹੀ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਹੋਂਦਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦੀ ਹੈ।
ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਹੋਂਦਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜੋੜ ਸਕਦਾ: ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਪਛਾਣ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਬਣਿਆ ਹੋਵੇ, ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਤੇ ਇੱਕ ਲਾਸ਼, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਵਾਂਗ, ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ, ਅਣ-ਸੰਚਾਰੀ ਚੇਤਨਾਵਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕੀਏ ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹੋਣ, ਇੱਕ ਦਿਨ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਤਾਰ, ਦੂਜੀ ਰਾਤ ਦੁਆਰਾ; ਅਤੇ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਕੋ ਚੇਤਨਾ, ਅੰਤਰਾਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ: ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਦਿਨ ਅਤੇ ਰਾਤ ਦਾ ਆਦਮੀ ਸੁਕਰਾਤ ਅਤੇ ਪਲੇਟੋ ਜਿੰਨੇ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ? ਅਤੇ ਕੀ, ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿੰਨਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਅਤੇ ਇਹ ਵੱਖਰੀ ਚੇਤਨਾ, ਉਪਰੋਕਤ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀ ਅਮੂਰਤ ਹੋਂਦਾਂ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਾਂ ਨਾਲ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਜੋ, ਸੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਛਾਣ ਬਰਾਬਰ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਮੂਰਤ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਮੂਰਤ ਮੰਨੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਅਮੂਰਤ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਆਪਣੀ ਪਿਛਲੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਭੁੱਲਣ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਮਨ ਕਈ ਵਾਰ ਪਿਛਲੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੇ ਵੀਹ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਯਾਦ ਅਤੇ ਭੁੱਲਣ ਦੇ ਇਹ ਅੰਤਰਾਲਾਂ ਨੂੰ ਦਿਨ ਅਤੇ ਰਾਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯਮਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕੋ ਅਮੂਰਤ ਆਤਮਾ ਵਾਲੇ ਦੋ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਣਗੇ, ਜਿੰਨੇ ਪਿਛਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸਰੀਰ ਵਾਲੇ ਦੋ ਵਿਅਕਤੀ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ, ਸਵੈ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਪਛਾਣ ਜਾਂ ਭਿੰਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ।
26. ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਨਾਲ ਚੇਤਨਾ ਜੁੜੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਉਸ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਹੁਣ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕੋ ਚੇਤੰਨ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ: ਪਰ, ਚੇਤਨਾ ਹਟਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ, ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਹੁਣ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪਦਾਰਥ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿੱਤੇ ਅੰਗ ਦੇ ਕੱਟੇ ਜਾਣ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਗਰਮੀ, ਜਾਂ ਠੰਡ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੁਣ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਮੂਰਤ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਉਸ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਸੱਖਣਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹਾਂ: ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਮੈਂ ਯਾਦ ਕਰਨ 'ਤੇ ਉਸ ਮੌਜੂਦਾ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਹੁਣ ਖੁਦ ਹਾਂ, ਇਹ, ਇਸਦੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਮੂਰਤ ਜੀਵ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੋ ਵੀ ਕੋਈ ਪਦਾਰਥ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਜਿੰਨਾ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਮੂਰਤ ਜੀਵ ਦੁਆਰਾ ਕਿਤੇ ਵੀ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ।
27. ਚੇਤਨਾ ਪਦਾਰਥਾਂ, ਭੌਤਿਕ ਜਾਂ ਆਤਮਿਕ, ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ।
ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵੀ ਰਾਏ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਮੂਰਤ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ।
1. ਪਰ ਇਸਤ੍ਰੀ ਪੁਰਖ, ਆਪਣੀ ਆਪਣੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਜੋ ਚਾਹੁਣ, ਸੋਚ ਲੈਣ। ਹਰ ਸਮਝਦਾਰ ਜੀਵ, ਸੁਖ ਜਾਂ ਦੁਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ—ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਆਪ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੂੰ ਪਰਵਾਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸੁਖੀ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਇਹ ਆਪਾ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਪਲ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਰਹੇ, ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ, ਇਸਦੀ ਮਿਆਦ ਲਈ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੀਮਾ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਹੀ ਆਪਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਸ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹੀ ਆਪਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਹੁਣ ਸੁਖੀ ਜਾਂ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਵੈ ਦੇ ਇਸ ਸਾਰੇ ਲੇਖੇ ਵਿੱਚ, ਇੱਕੋ ਸੰਖਿਆਤਮਕ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਵੈ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ; ਪਰ ਉਹੀ ਨਿਰੰਤਰ ਚੇਤਨਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪਦਾਰਥ ਜੁੜੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਤੋਂ ਵਿਛੜ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਜੀਵਨ-ਯੁਕਤ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਰਹੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਉਦੋਂ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਉਸੇ ਸਵੈ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਸਾ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਜੀਵਨ-ਯੁਕਤ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸਵੈ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਉਸ ਜੀਵਨ-ਯੁਕਤ ਸੰਗਤ ਤੋਂ ਵਿਛੋੜੇ 'ਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਸੰਚਾਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਪਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਡੇ ਸਵੈ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ, ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਵੈ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਜਿੰਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਅਸਲੀ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਸੰਖਿਆਤਮਕ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦੇ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਬਦਲਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕੀਏ ਜੋ ਪਿਛਲੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਯਾਦ ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਂਝੀ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ; ਅਜਿਹੇ ਆਤਮਿਕ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਜੁੜਨ ਜਾਂ ਵਿਛੋੜੇ ਨਾਲ ਨਿੱਜੀ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭਿੰਨਤਾ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗੀ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਣ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। ਮੌਜੂਦਾ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਨਾਲ ਜੀਵਨ-ਯੁਕਤ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਉਸੇ ਸਵੈ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਹੈ; ਪਿਛਲੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼, ਉਸੇ ਸਵੈ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਦੋਂ ਅਤੇ ਹੁਣ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਹੈ।
2. 28. ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਫੌਜਦਾਰੀ ਸ਼ਬਦ ਹੈ।
3. ਵਿਅਕਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਸਵੈ ਲਈ ਨਾਮ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਉਸਨੂੰ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਵੈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਫੌਜਦਾਰੀ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਜੋ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੇਵਲ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਏਜੰਟਾਂ, ਕਾਨੂੰਨ, ਅਤੇ ਸੁਖ, ਅਤੇ ਦੁਖ ਦੇ ਸਮਰੱਥ, ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਕੇਵਲ ਮੌਜੂਦਾ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਜੋ ਬੀਤ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਤੱਕ ਫੈਲਦੀ ਹੈ,—ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਚਿੰਤਤ ਅਤੇ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਿਛਲੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ 'ਤੇ ਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਮੌਜੂਦਾ ਨੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਸੁਖ ਦੀ ਚਿੰਤਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਅਟੱਲ ਸਾਥੀ ਹੈ; ਜੋ ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁਖ, ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਵੈ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਸੁਖੀ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਪਿਛਲੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮੌਜੂਦਾ ਸਵੈ ਨਾਲ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਆਪਣੇ 'ਤੇ ਲਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਹੀ ਚਿੰਤਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ: ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਲੇਖੇ 'ਤੇ ਸੁਖ ਜਾਂ ਦੁਖ, ਅਰਥਾਤ ਇਨਾਮ ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਉਸਦੇ ਪਹਿਲੇ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਸੁਖੀ ਜਾਂ ਦੁਖੀ ਬਣਾਏ ਜਾਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੋਸ਼ ਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਹੁਣ ਉਸ ਕੰਮ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਦੂਜੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਉਸ ਸਜ਼ਾ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਬਣਾਏ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਕੀ ਫਰਕ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਰਸੂਲ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਕਿ, ਮਹਾਨ ਦਿਨ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਹਰ ਕੋਈ 'ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ, ਸਾਰੇ ਦਿਲਾਂ ਦੇ ਭੇਦ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣਗੇ।' ਫੈਸਲਾ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਜੁੜੀ ਹੋਵੇ, ਉਹੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਹ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ।
4. 29. ਅਜਿਹੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਜੋ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਾਡੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਮਾਫ਼ੀਯੋਗ ਹਨ।
ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਕੁ ਸੋਚਣ ਜੋਗਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦਿਆਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕੁਝ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਅਜੀਬ ਲੱਗਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹੀ ਹੋਣ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਯੋਗ ਹਨ, ਇਸ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੇ ਉਸ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਤੱਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਆਪ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੁਝ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਢਾਂਚੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਰਗੇ ਸੰਗਠਿਤ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਪਣੀਆਂ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਇਹ ਚਾਹਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਨਾ ਜੁੜੇ, ਜਿਸਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਬਣਤਰ ਉੱਤੇ ਇਸਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨਿਰਭਰ ਕਰੇ; ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮੇਰੀਆਂ ਕੁਝ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਮੂਰਖਤਾ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁਣ (ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਅੰਧੇਰੇ ਵਿੱਚ) ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਮੂਰਤ ਤੱਤ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਦਾਸੀਨ; ਤਾਂ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ, ਇਹ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੂਰਖਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਕਿ ਉਹੀ ਆਤਮਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਰੀਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੀਤੇ ਕੱਲ੍ਹ ਦੇ ਭੇਡ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਕੱਲ੍ਹ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਸੰਯੋਗ ਵਿੱਚ ਮੇਲੀਬੀਅਸ (Meliboeus) ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਜੀਵਨ-ਦਾਇਕ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਉਸਦੇ ਰਾਮ (ram) ਦਾ ਬਣਿਆ ਸੀ।
30. ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਗਲਤ ਇਸਤੇਮਾਲ ਤੋਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲ।
ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ: ਕੋਈ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਜੋ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੌਰਾਨ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀਆਂ ਕੋਈ ਵੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਜੋ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਦੌਰਾਨ, ਸੰਯੁਕਤ ਰੂਪ ਉਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਧੀ ਜੋ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਉਹੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਰਚਨਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਧੀਆਂ ਦੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹੀ ਨਿਯਮ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਜੋ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਜਾਂ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਗਲਤ ਇਸਤੇਮਾਲ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਨਾਮ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
31. ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਆਪਣਾ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਉਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹੀ ਮਨੁੱਖ ਕੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਉਹੀ ਆਤਮਾ—ਭਾਵੇਂ ਵੱਖ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ—ਉਹੀ ਮਨੁੱਖ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਢਾਂਚੇ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੀਵਨ-ਦਾਇਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜ ਕੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ, ਉਸ ਜੀਵਨ-ਦਾਇਕ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਨਾਲ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਬਦਲਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹੇ, ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਹੀ ਮਨੁੱਖ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਅੰਗਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ-ਦਾਇਕ ਸੰਯੋਗ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਜੀਵਨ-ਦਾਇਕ ਸੰਯੋਗ ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਇੱਕ ਸੰਯੁਕਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਕਣਾਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਕ੍ਰਮ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹੀ ਮਨੁੱਖ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਸ ਵੀ ਰਚਨਾ ਤੋਂ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਹੋਂਦ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਾਮ ਹੇਠ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹੀ ਨਿਰੰਤਰ ਹੋਂਦ ਇਸਨੂੰ ਉਸੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਉਸੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।