ਪੰਜਾਬੀਯੂਨੀpunjabiuni
An Essay Concerning Human Understanding

Chapter XXVIII: OF OTHER RELATIONS

੪੨ ਪੈਰੇ · 42 paragraphs

ਮਸ਼ੀਨੀ ਅਨੁਵਾਦ · ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਚਇਹ ਮਸ਼ੀਨੀ ਅਨੁਵਾਦ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਇਸਨੂੰ ਅੰਤਿਮ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਅਨੁਵਾਦ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੰਮ ਅਧੀਨ ਖਰੜਾ ਸਮਝ ਕੇ ਪੜ੍ਹੋ।Machine-translated, not yet reviewed by a human. Read it as a working draft, not a settled translation — Sikhi.io (Punjabi Classics Pipeline) · google/gemini-2.5-flash-lite.

1. ਅਨੁਪਾਤਕ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ।

2. ਸਮੇਂ, ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਕਾਰਨਤਾ ਦੇ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਮੌਕਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਜਾਂ ਸੰਦਰਭ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਅਨੰਤ ਹੋਰ ਵੀ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਦਾ ਮੈਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਾਂਗਾ।

3. ਪਹਿਲਾਂ, ਜਿਸ ਪਹਿਲੇ ਦਾ ਮੈਂ ਨਾਮ ਲਵਾਂਗਾ, ਉਹ ਕੋਈ ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਭਾਗਾਂ ਜਾਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸ ਸਾਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਵਧੇਰੇ ਚਿੱਟਾ, ਵਧੇਰੇ ਮਿੱਠਾ, ਬਰਾਬਰ, ਵਧੇਰੇ, ਆਦਿ। ਇਹ ਸੰਬੰਧ, ਕਈ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸਾਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਵਾਧੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਚਾਹੇ ਤਾਂ ਅਨੁਪਾਤਕ (PROPORTIONAL) ਕਹੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਸੰਵੇਦਨਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਾਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਇਹ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ।

4. 2. ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਬੰਧ।

5. ਦੂਜਾ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਦਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਨ ਦਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੌਕਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਜਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਹਨ; ਜੋ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਸਥਾਈ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ, ਭਰਾ, ਚਚੇਰੇ ਭਰਾ, ਆਦਿ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਖੂਨ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਈ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ: ਦੇਸ਼ਵਾਸੀ, ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਜੋ ਇੱਕੋ ਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਭੂਮੀ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਬੰਧ (NATURAL RELATIONS) ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਪਯੋਗ ਲਈ ਢਾਲਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਲਈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸੰਬੰਧ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਨਸਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਜਨਮ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਜਨਮੇ ਹੋਏ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਬਲਦ ਅਜਿਹੇ ਵੱਛੇ ਦਾ ਦਾਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਦੋ ਕਬੂਤਰ ਚਚੇਰੇ ਭਰਾ ਹਨ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਹੈ ਕਿ, ਵੱਖਰੇ ਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਨੋਟ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੋਰ ਗੱਲਬਾਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਜਿਸ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਫਰਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਜਦੋਂ ਕਿ, ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਾਮ ਦੇਣ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ। ਇਹ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਸਾਨੂੰ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਵੱਖਰੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਕੇਵਲ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਢਾਲੇ ਗਏ ਹਨ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ; ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਵਿਸਥਾਰ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਦਰਭਾਂ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ। ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ ਹੋਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਘੋੜੇ ਦਾ ਨਾਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਘੋੜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਬਾਰੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਾਵਧਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਘੋੜਿਆਂ ਲਈ ਨਾਮ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਦੇ ਨਾਮ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

6. 3. ਸਥਾਪਿਤ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ।

7. ਤੀਜਾ, ਕਈ ਵਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਨ ਦਾ ਆਧਾਰ, ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਕੰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ, ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਜਰਨੈਲ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਫੌਜ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਰਨੈਲ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇੱਕ ਫੌਜ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹਨ। ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਬੁਰਗਰ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰਾ ਵਰਗ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਜਾਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਮਝੌਤੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ (INSTITUTED), ਜਾਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ (VOLUNTARY) ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ, ਜੇ ਸਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਦਲੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਕਦੇ ਸਬੰਧਤ ਰਹੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸਬੰਧਤ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਸ਼ਟ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਹੁਣ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਪਰਸਪਰ (reciprocal) ਹਨ, ਬਾਕੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਦੂਜੀ ਨਾਲ ਸੰਦਰਭ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸੰਬੰਧਤ ਨਾਮ ਦੀ ਕਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਸੰਦਰਭ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਣਗੌਲਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਸਰਪ੍ਰਸਤ (patron) ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਾਹਕ (client) ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਕਾਂਸਟੇਬਲ (constable) ਜਾਂ ਡਿਕਟੇਟਰ (dictator) ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੁਣਨ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਡਿਕਟੇਟਰ ਜਾਂ ਕਾਂਸਟੇਬਲ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੁਝ ਹੋਰਾਂ 'ਤੇ ਕੁਝ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਆਪਣੇ ਗਾਹਕ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਜਰਨੈਲ ਆਪਣੀ ਫੌਜ ਨਾਲ।

8. 4. ਨੈਤਿਕ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ।

ਚੌਥਾ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਸਵੈ-ਇੱਛੁਕ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਕਿਸੇ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਮੇਲ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵੱਲ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਨੈਤਿਕ ਸੰਬੰਧ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਨੈਤਿਕ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਗਿਆਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ, ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅੰਤ, ਵਸਤੂਆਂ, ਢੰਗਾਂ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨਾਲ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਮਿਸ਼ਰਤ ਢੰਗ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨਾਲ ਨਾਮ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਧੰਨਵਾਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਮਿਹਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਕਰਨ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਹੈ; ਬਹੁ-ਵਿਆਹੁਤਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਤਨੀਆਂ ਰੱਖਣ ਦਾ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮਿਸ਼ਰਤ ਢੰਗਾਂ ਦੇ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸਭ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਨਾਮ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਚਿੰਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ, ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੀਆਂ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ।

5. ਨੈਤਿਕ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ।

ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, (ਬੀ. II. ਅਧਿਆਇ xx. ਭਾਗ 2, ਅਤੇ ਅਧਿਆਇ xxi. ਭਾਗ 43,) ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸੁਖ ਜਾਂ ਦਰਦ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸੁਖ ਜਾਂ ਦਰਦ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਨੈਤਿਕ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ, ਫਿਰ, ਸਿਰਫ ਸਾਡੀਆਂ ਸਵੈ-ਇੱਛੁਕ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਕਿਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਸਾਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ, ਸੁਖ ਜਾਂ ਦਰਦ, ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਦੁਆਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਾਡੀ ਪਾਲਣਾ ਜਾਂ ਉਲੰਘਣਾ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।

6. ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮ।

ਇਹਨਾਂ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਿਸ ਵੱਲ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਸਹੀਤਾ ਜਾਂ ਗੰਭੀਰਤਾ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੈਨੂੰ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤਿੰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲਾਗੂਕਰਨ, ਜਾਂ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁਫਤ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਲਗਾਉਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਕੁਝ ਲਾਗੂਕਰਨ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ, ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਕੁਝ ਇਨਾਮ ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਵੀ ਮੰਨਣੀ ਪਵੇਗੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵ ਲਈ ਦੂਜੇ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਲਗਾਉਣਾ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਿਯਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਿਯਮ ਤੋਂ ਭਟਕਣ, ਕੁਝ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਕਿ ਕ੍ਰਿਆ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਉਤਪਾਦ ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਉਹ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਸਹੂਲਤ ਜਾਂ ਅਸਹੂਲਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੰਮ ਕਰੇਗੀ, ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਇਹ, ਜੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

7. ਕਾਨੂੰਨ।

ਕਾਨੂੰਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਮਨੁੱਖ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਤਿੰਨ ਜਾਪਦੇ ਹਨ:—1. ਦਿਵ੍ਯ ਕਾਨੂੰਨ। 2. ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ। 3. ਰਾਏ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੇ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਦੁਆਰਾ, ਮਨੁੱਖ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਪਾਪ ਹਨ ਜਾਂ ਫਰਜ਼; ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ, ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਅਪਰਾਧਿਕ ਹਨ ਜਾਂ ਨਿਰਦੋਸ਼; ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਦੁਆਰਾ, ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਗੁਣ ਹਨ ਜਾਂ ਦੋਸ਼।

8. ਦਿਵ੍ਯ ਕਾਨੂੰਨ ਪਾਪ ਅਤੇ ਫਰਜ਼ ਦਾ ਮਾਪ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਦਿਵ੍ਯ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਲਈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ—ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਚਾਨਣ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇੰਨਾ ਪਸ਼ੂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇ। ਉਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਸਿਰਜੇ ਹੋਏ ਹਾਂ: ਉਸ ਕੋਲ ਸਾਡੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ: ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਇਸਨੂੰ ਅਨੰਤ ਭਾਰ ਅਤੇ ਅਵਧੀ ਦੇ ਇਨਾਮਾਂ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਸਹੀਤਾ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਪਰਖ ਹੈ; ਅਤੇ, ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨੈਤਿਕ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਭਾਵ, ਕੀ, ਫਰਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਪਾਪਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ।

9. ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਅਪਰਾਧਾਂ ਅਤੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਦਾ ਮਾਪ।

ਦੂਜਾ, ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ—ਰਾਸ਼ਟਰ ਮੰਡਲ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਿਯਮ—ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਿਯਮ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਅਪਰਾਧਿਕ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਇਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ: ਜੋ ਕਿ ਰਾਸ਼ਟਰ ਮੰਡਲ ਦੀ ਤਾਕਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਸੰਪਤੀਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਜੀਵਨ, ਆਜ਼ਾਦੀ, ਜਾਂ ਸਾਮਾਨ ਲੈਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਹੈ।

10. ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਗੁਣ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ ਦਾ ਮਾਪ।

ਤੀਜਾ, ਰਾਏ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ। ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਅਜਿਹੇ ਨਾਮ ਹਨ ਜੋ ਹਰ ਥਾਂ 'ਤੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਾਮ, ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ, ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੌਮਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਲਗਾਤਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹਰ ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਜਾਂ ਬਦਨਾਮੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਈ ਅਚੰਭੇ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਹਰ ਥਾਂ ਨੇਕੀ ਦਾ ਨਾਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਸਮਝਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਸਹੀ ਸੋਚਦੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਕੁਝ ਵੀ ਗਲਤ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਲੰਘਣ ਦਿੰਦੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਥਾਂ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਕਿਹਾ ਅਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਮਾਪ ਇਹ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਜਾਂ ਨਾਪਸੰਦਗੀ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ, ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਾਜਾਂ, ਕਬੀਲਿਆਂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਜਿਸ ਨਾਲ ਕਈ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਨਿਰਣੇ, ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਜਾਂ ਫੈਸ਼ਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਜਾਂ ਬਦਨਾਮੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਲੋਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ, ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰ ਸਕਣ: ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ, ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਨਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਅਤੇ ਨਾਪਸੰਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਕਹਿਣਗੇ।

11. ਉਹ ਮਾਪ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਕਹਿਣ ਲਈ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਆਮ ਮਾਪ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਜੋ ਇੱਕ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਨੇਕੀ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਹਰ ਥਾਂ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਇਕੱਠੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ। ਨੇਕੀ ਹਰ ਥਾਂ ਉਹ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਜਨਤਕ ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨੇਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਇੰਨੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। Sunt sua praemia laudi, ਵਰਜਿਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਸੇਰੋ, Nihil habet natura praestantius, quam honestatem, quam laudem, quam dignitatem, quam decus, ਜੋ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਨਾਮ ਹਨ। ਇਹ ਪਗਾਨ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਾਇਦ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੁਭਾਅ, ਸਿੱਖਿਆ, ਫੈਸ਼ਨ, ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਜਾਂ ਹਿੱਤਾਂ ਕਾਰਨ, ਅਜਿਹਾ ਹੋਇਆ ਕਿ ਜੋ ਇੱਕ ਥਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਦੂਜੀ ਥਾਂ ਨਿੰਦਾ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਨੇਕੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਬਦਲ ਗਈਆਂ; ਫਿਰ ਵੀ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਰ ਥਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਰਹੀਆਂ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਕੁਦਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਨਾਲ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣਾ ਫਾਇਦਾ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਨਾ; ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਬਦਨਾਮੀ, ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ, ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਹਰ ਥਾਂ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦੇ ਅਟੱਲ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੇ ਆਮ ਭਲੇ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਸਿੱਧੇ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇੰਨੀ ਬੁਰਾਈਆਂ ਅਤੇ ਉਲਝਣਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ, ਸਾਰੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਤਰਕ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਇੰਨੇ ਲਗਾਤਾਰ ਸੱਚੇ ਹਨ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਨੂੰ ਉਸ ਪਾਸੇ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸਗੋਂ, ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਵੱਖਰਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਸਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡੀ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਇੰਨੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਗਲਤੀਆਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਾ ਕਰਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਹ ਖੁਦ ਦੋਸ਼ੀ ਸਨ; ਜਿਸ ਨਾਲ, ਆਚਰਨ ਦੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀਆਂ ਸੱਚੀਆਂ ਹੱਦਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਨਿਯਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੀਆਂ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਨੇ ਵੀ, ਆਮ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਡਰਿਆ ਨਹੀਂ: ‘ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਪਿਆਰਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਚੰਗੀ ਰਿਪੋਰਟ ਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਨੇਕੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਹੈ,’ ਆਦਿ। (ਫ਼ਿਲਿੱਪੀਆਂ 4:8)

12. ਇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਵਰਤਨ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਬਦਨਾਮੀ ਹੈ।

ਜੇ ਕੋਈ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰੇ ਕਿ ਮੈਂ ਕਾਨੂੰਨ ਬਾਰੇ ਆਪਣਾ ਵਿਚਾਰ ਭੁਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਅਨਿੱਖੜਵਾਂ ਅੰਗ, ਉਸ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਘਾਟ: ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜਾਂ ਇਤਿਹਾਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਦਾ ਹੈ: ਜਿਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਅਸੀਂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਫੈਸ਼ਨ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਵਾਂਗੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੰਪਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਰੱਬ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਜਾਂ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਦੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਰੱਬ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਜੁਰਮਾਨਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ, ਹਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਦਮੀ, ਕਦੇ ਵੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ: ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਹੜੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋੜਦੇ ਹਨ, ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸੁਲ੍ਹਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਉਲੰਘਣਾਵਾਂ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਅਤੇ ਨਾਪਸੰਦ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚਦਾ, ਜੋ ਉਸ ਕੰਪਨੀ ਦੇ ਫੈਸ਼ਨ ਅਤੇ ਰਾਏ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਇੰਨਾ ਕਠੋਰ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਹੀਨ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਲੱਬ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਨਾਪਸੰਦਗੀ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਨੂੰ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖਾਸ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਲਗਾਤਾਰ ਨਿਰਾਦਰ ਅਤੇ ਬਦਨਾਮੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਕਾਂਤ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਲੱਭਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਨਾਪਸੰਦਗੀ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਰਾਏ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਲਈ ਬਹੁਤ ਭਾਰੀ ਬੋਝ ਹੈ: ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਸੰਗਤ ਵਿਰੋਧਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੰਪਨੀ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਤੋਂ ਨਿਰਾਦਰ ਅਤੇ ਨਿਰਾਦਰ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਹੀਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

13. ਇਹ ਤਿੰਨ ਕਾਨੂੰਨ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਨਿਯਮ।

ਇਹ ਤਿੰਨ, ਪਹਿਲਾਂ, ਰੱਬ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ; ਦੂਜਾ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜਾਂ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ; ਤੀਜਾ, ਫੈਸ਼ਨ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਨਿੰਦਾ, ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਪ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਨੈਤਿਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

14. ਨੈਤਿਕਤਾ ਇਹਨਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਨਾਲ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨਿਯਮ ਜਿਸਨੂੰ, ਇੱਕ ਪਰਖ-ਪੱਥਰ ਵਾਂਗ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਜਾਨਣ ਲਈ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਜੋ ਮੁੱਲ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹੈ: ਭਾਵੇਂ, ਮੈਂ ਕਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਹ ਨਿਯਮ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਰਿਵਾਜ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਮਨ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੰਮ ਦਾ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੰਮ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੈਤਿਕ ਚੰਗਿਆਈ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਖਿਆਲ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੰਮ ਦਾ ਉਸ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਮੇਲ ਜਾਂ ਬੇਮੇਲ ਹੋਣਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਧਾਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਯਮ, ਜੋ ਕਿ ਕਈ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ, ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕੇਵਲ ਕੰਮ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਣ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਜੀਵ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕਤਲ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋਏ ਪਾਵਾਂਗੇ, ਅਰਥਾਤ, ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਛਾ ਕਰਨ, ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ, ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਇਰਾਦਾ ਕਰਨ, ਦੁਸ਼ਟਤਾ, ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਬੁਰਾ ਚਾਹੁਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਜੀਵਨ, ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਗਤੀ ਦੇ। ਦੂਜਾ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਧਾਰਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਕ੍ਰਿਆ ਦੇ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਗਤੀ ਦਾ ਅੰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਕਤਲ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਸ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਪਾਲਿਆ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਜਾਂ ਬੇਮੇਲ ਪਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਦਮੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਯੋਗ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਉਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਗੁਣਵਾਨ ਜਾਂ ਦੋਸ਼ੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਜੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਰਬੋਤਮ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਮੇਰੇ ਨਿਯਮ ਵਜੋਂ ਹੈ, ਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੰਮ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਆਗਿਆਪਾਲਨ ਜਾਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ, ਪਾਪ ਜਾਂ ਫਰਜ਼ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਨਿਯਮ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ, ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਜਾਂ ਕੋਈ ਅਪਰਾਧ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿੱਥੋਂ ਵੀ ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਨਿਯਮ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ; ਜਾਂ ਜਿਸ ਵੀ ਮਾਪਦੰਡ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਣਾਂ ਜਾਂ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਹਨ: ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਧਾਈ ਜਾਂ ਟੇਢਾਪਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਮੂਨਿਆਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਜਾਂ ਬੇਮੇਲ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ।

15. ਨੈਤਿਕ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਨਿਰਪੇਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਨੈਤਿਕ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦੋਹਰੇ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਰਾਬਖੋਰੀ, ਜਾਂ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ, ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਮਿਸ਼ਰਤ ਰੂਪ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਅਤੇ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਉਹ ਘੋੜੇ ਦੇ ਪੀਣ, ਜਾਂ ਤੋਤੇ ਦੇ ਬੋਲਣ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਿਰਪੇਖ ਵਿਚਾਰ ਹਨ। ਦੂਜਾ, ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ, ਬੁਰੇ, ਜਾਂ ਉਦਾਸੀਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੇਲ ਜਾਂ ਬੇਮੇਲ ਹੋਣਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਜਾਂ ਅਨਿਯਮਤ, ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਲੜਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਰੂਪ, ਜਾਂ ਕੰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਹੈ, ਖਾਸ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਦਵੰਦ ਯੁੱਧ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਜਿਸਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਰੱਬ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਾਪ ਦਾ ਨਾਮ ਮਿਲੇਗਾ; ਫੈਸ਼ਨ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਕੁਝ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਬਹਾਦਰੀ ਅਤੇ ਗੁਣ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਨਗਰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਯੋਗ ਅਪਰਾਧ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਰੂਪ ਦਾ ਇੱਕ ਨਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਾਮ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਉਵੇਂ ਹੀ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਨਾਮ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਆਦਮੀ, ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਪਿਤਾ, ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ।

16. ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਾਮਕਰਨ ਅਕਸਰ ਸਾਨੂੰ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨੈਤਿਕ ਸੰਬੰਧ, ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਹੇਠ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਢੰਗ ਜਾਂ ਕਾਰਵਾਈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਧੇਪਨ ਜਾਂ ਤਿਰਛੇਪਨ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਸੰਬੰਧ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੱਲ ਘੱਟ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦ ਹੇਠ ਉਲਝਣ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਹੜੇ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅੱਗੇ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਝੁਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਮਝਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਗੁੰਮਰਾਹ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਉਸਦੀ ਚੀਜ਼ ਲੈ ਲੈਣਾ, ਉਸਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਜਾਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਨੂੰ ਚੋਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਉਹ ਨਾਮ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ, ਲੋਕ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਚੋਰੀ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਬੁਰੇ ਕੰਮ ਵਜੋਂ, ਸਹੀ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਪਾਗਲ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਉਸਦੀ ਤਲਵਾਰ ਲੈ ਲੈਣਾ, ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੋਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਰਤ ਢੰਗ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਰਵਉੱਚ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੋਈ ਪਾਪ ਜਾਂ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਚੋਰੀ ਦਾ ਨਾਮ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਅਜਿਹੀ ਸੂਚਨਾ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

17. ਅਣਗਿਣਤ ਸੰਬੰਧ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਕੇਵਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਚਾਰਨਯੋਗ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਨੈਤਿਕ ਸੰਬੰਧ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਸਾਰੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਖੰਡ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ: ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਾਂਗਾ। ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਕੀ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਵਿਆਪਕ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਸੰਬੰਧ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਵਿਭਿੰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਮੌਕੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ (ਜਿੰਨੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਮੌਕੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ), ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਸਹੀ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਹੇਠ ਘਟਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਚਾਰਨਯੋਗ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਦੇਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਕਿੱਥੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਪਰ ਇਸ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿਓ:

18. ਸਾਰੇ ਸੰਬੰਧ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਰਾ ਸੰਬੰਧ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਹਨ: ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ (ਜੇ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਅਰਥ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ), ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੰਬੰਧਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਪਰ ਕੁਝ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ, ਜਾਂ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਨੁਪਾਤਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ 'ਸ਼ਹਿਦ ਮੋਮ ਨਾਲੋਂ ਮਿੱਠਾ ਹੈ', ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਮਿੱਠਾਸ ਦੇ ਇਸ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਕਿ ਬਾਕੀਆਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ: ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਮਿਸ਼ਰਤ, ਜਾਂ ਡੀ-ਮਿਸ਼ਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਣੇ ਹੋਏ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ, ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਪਿਤਾ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸ ਖਾਸ ਪ੍ਰਜਾਤੀ, ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਜਨਮ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ; ਅਤੇ ਤੀਜਾ, ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ। ਇਸ ਲਈ ਦੋਸਤ ਸ਼ਬਦ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਪਹਿਲਾਂ, ਮਨੁੱਖ, ਜਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਾਰੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ; ਦੂਜਾ, ਪਿਆਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ; ਤੀਜਾ, ਤਿਆਰੀ ਜਾਂ ਰੁਝਾਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ; ਚੌਥਾ, ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਗਤੀ ਹੈ; ਪੰਜਵਾਂ, ਚੰਗੇ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਖਾਸ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ, ਜੇ ਸਾਰੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਾਇਦ ਹੋਰ ਦੂਰੋਂ, ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਸੰਬੰਧਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਤੁਰੰਤ ਸੰਕੇਤ, ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਹੋਰ ਮੰਨੇ ਗਏ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਸੰਬੰਧ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜੋ, ਜੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਟਰੇਸ ਕੀਤੇ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਵੀ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

19. ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਉਨਾ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਇਹ ਅਧਾਰਤ ਹੈ।

ਦੂਜਾ, ਇਹ ਕਿ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਜੇਕਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਸ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਉਨਾ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਖਿਆਲ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਇਹ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ: ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਸੰਬੰਧ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਸਿਰਫ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਰਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਮਿੱਠਾਸ, ਰੌਸ਼ਨੀ, ਜਾਂ ਵਿਸਥਾਰ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੇ ਬਰਾਬਰ, ਜਾਂ ਵੱਧ, ਜਾਂ ਘੱਟ ਦਾ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਇੱਕ ਔਰਤ, ਅਰਥਾਤ, ਸੈਮਪ੍ਰੋਨੀਆ, ਤੋਂ ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਉਸੇ ਔਰਤ ਸੈਮਪ੍ਰੋਨੀਆ ਤੋਂ ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਕੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਨਮਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲੋਂ ਭਰਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸੈਮਪ੍ਰੋਨੀਆ ਨੇ ਟਾਈਟਸ ਨੂੰ ਪਾਰਸਲੇ-ਬੈੱਡ ਵਿੱਚੋਂ ਪੁੱਟਿਆ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਸਨ), ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਬਣੀ; ਅਤੇ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਾਈਅਸ ਨੂੰ ਪਾਰਸਲੇ-ਬੈੱਡ ਵਿੱਚੋਂ ਪੁੱਟਿਆ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਉਨਾ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਸੀ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਦਾਈ ਦਾ ਸਾਰਾ ਹੁਨਰ ਹੁੰਦਾ: ਕਿ ਉਸੇ ਔਰਤ ਨੇ, ਮਾਂ ਵਜੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਨਮਾਂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ (ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇਸਦੇ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਅਣਜਾਣ ਜਾਂ ਗਲਤ ਹੋਵਾਂ), ਇਹ ਉਹ ਗੱਲ ਸੀ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਮੈਂ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਆਧਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਜਨਮ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਤਰਨ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਉਤਰਨ ਦੀਆਂ ਖਾਸ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਪਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫੀ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਖਾਸ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨੇ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਗੇ ਜਿੰਨੇ ਕਿ ਮਿਸ਼ਰਤ ਢੰਗਾਂ ਦੇ, ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਧਾਰਤ: ਫਿਰ ਵੀ, ਸੰਬੰਧ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਾਮ ਅਕਸਰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਜਾਂ ਮਿਸ਼ਰਤ ਢੰਗਾਂ ਦੇ ਨਾਮਾਂ ਜਿੰਨੇ ਹੀ ਸ਼ੱਕੀ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥਾਂ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਬੰਧਤ ਸ਼ਬਦ, ਇਸ ਤੁਲਨਾ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਤੁਲਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ; ਜੋ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੀਆਂ ਜੋ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

20. ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਉਹੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਜਿਸ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸੱਚਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਝੂਠਾ।

ਤੀਜਾ, ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਨੈਤਿਕ ਸੰਬੰਧ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਕੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਨਿਯਮ ਸੱਚਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਝੂਠਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗਜ਼ ਨਾਲ ਮਾਪਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮੈਂ ਮਾਪ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਉਸ ਕਲਪਿਤ ਗਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਲੰਬੀ ਹੈ ਜਾਂ ਛੋਟੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਜਿਸ ਗਜ਼ ਨਾਲ ਮੈਂ ਮਾਪ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਮਿਆਰੀ ਨਾ ਹੋਵੇ: ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਨਿਯਮ ਗਲਤ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰਾਂ; ਫਿਰ ਵੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਤੁਲਨਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਯੋਗ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ, ਮੈਨੂੰ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ, ਇੱਕ ਗਲਤ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਮਾਪਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀ ਨੈਤਿਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਫੈਸਲਾ ਕਰਾਂਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਪਰਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਹੀ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਉਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਉਹ ਕਾਰਵਾਈ ਉਸ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਹੈ।