1. ਸਚਾਈ ਅਤੇ ਝੂਠ, ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ।
2. ਭਾਵੇਂ ਸਚਾਈ ਅਤੇ ਝੂਠ, ਬੋਲ-ਚਾਲ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਿੱਚ, ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ: ਫਿਰ ਵੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸੱਚਾ ਜਾਂ ਝੂਠਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਹੜੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ ਜੋ ਬਹੁਤ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਖਤ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਅਰਥਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵਿਵਰਣ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ?) ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਸੱਚਾ ਜਾਂ ਝੂਠਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਕੋਈ ਗੁਪਤ ਜਾਂ ਚੁੱਪ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਨਾਮਕਰਨ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖਾਸ ਮੌਕਿਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੱਚੇ ਜਾਂ ਝੂਠੇ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਨਕਾਰ ਨੂੰ ਪਾਵਾਂਗੇ, ਜੋ ਉਸ ਨਾਮਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ, ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਨਿਰੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ, ਜਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾ ਜਾਂ ਝੂਠਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਇਕੱਲਾ ਨਾਮ ਸੱਚਾ ਜਾਂ ਝੂਠਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
3. ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਸੱਚੇ ਕਹੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ।
4. ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਦੋਵੇਂ ਸੱਚੇ ਕਹੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਬਦ ਸਚਾਈ ਦੇ ਇੱਕ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ੀਕਲ ਅਰਥ ਵਿੱਚ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਸੱਚੀਆਂ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਸੱਚੀਆਂ ਕਹੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਗੁਪਤ ਸੰਦਰਭ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸਚਾਈ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਵੱਲ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ।
5. ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ, ਨਾ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਨਾ ਝੂਠਾ।
6. ਪਰ ਇਹ ਸਚਾਈ ਦਾ ਉਹ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ੀਕਲ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਸੱਚੇ ਜਾਂ ਝੂਠੇ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਸਵੀਕਾਰ ਵਿੱਚ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ, ਕੇਵਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਝੂਠਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇੱਕ ਸੈਂਟਰ (ਅੱਧਾ ਆਦਮੀ, ਅੱਧਾ ਘੋੜਾ) ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਝੂਠਾਪਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਝੂਠਾਪਨ ਸੈਂਟਰ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਮੂੰਹੋਂ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਾਗਜ਼ 'ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਚਾਈ ਜਾਂ ਝੂਠ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਪੁਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਨਕਾਰ ਵਿੱਚ, ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦਕ, ਪਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ, ਝੂਠੇ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਅਰਥਾਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਪੁਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
7. ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਵਿਚਾਰ ਸੱਚੇ ਜਾਂ ਝੂਠੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
8. ਜਦੋਂ ਵੀ ਮਨ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੱਚੇ ਜਾਂ ਝੂਠੇ ਕਹੇ ਜਾਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ, ਅਜਿਹੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਚੁੱਪੀ ਸਪੋਸਿਸ਼ਨ (ਧਾਰਨਾ) ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਸਪੋਸਿਸ਼ਨ, ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸੱਚੀ ਜਾਂ ਝੂਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਮਾਮਲੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹਨ:
9. ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ; ਅਸਲ ਹੋਂਦ; ਅਤੇ ਕਥਿਤ ਅਸਲ ਤੱਤ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਆਦਮੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੰਧਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
10. ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਮਨ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਆਮ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਮਨ ਨਿਆਂ, ਸੰਜਮ, ਧਰਮ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਹੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
11. ਦੂਜਾ, ਜਦੋਂ ਮਨ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੈਂਟਰ ਦੇ ਦੋ ਵਿਚਾਰ, ਅਸਲ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਝੂਠਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਨਹੀਂ। ਤੀਜਾ, ਜਦੋਂ ਮਨ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਅਸਲ ਸੰਰਚਨਾ ਅਤੇ ਤੱਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ, ਜੇ ਸਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ ਝੂਠੇ ਹਨ।
12. ਅਜਿਹੇ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਕਾਰਨ।
13. ਇਹ ਸਪੋਸਿਸ਼ਨ (ਧਾਰਨਾਵਾਂ) ਮਨ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਚੁੱਪਚਾਪ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤਿਆਰ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਅਮੂਰਤ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਰੁਝਾਨ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜੇ ਇਹ ਕੇਵਲ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਟਿਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਬਹੁਤ ਹੌਲੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੰਮ ਅਨੰਤ ਹੋਵੇਗਾ; ਇਸ ਲਈ, ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਆਪਣਾ ਤਰੀਕਾ ਛੋਟਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਪਹਿਲੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਧਾਉਣ ਦੇ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁੱਟਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਜੋ ਗਿਆਨ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਾਰਿਆਂ ਤੱਕ ਵਧਾ ਸਕੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਕਦਮਾਂ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕੇ, ਜੋ ਕਿ ਇਸਦਾ ਮਹਾਨ ਕਾਰਜ, ਗਿਆਨ ਹੈ। ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਾਮ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਨਰਾਂ ਅਤੇ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਵਿੱਚ; ਅਰਥਾਤ, ਕਿਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸੋਰਟਾਂ ਵਿੱਚ।
14. ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮਨ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਵੱਲ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਦੇਈਏ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੇਖੀਏ ਕਿ ਇਹ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਆਪਣੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹੜਾ ਰਾਹ ਅਪਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਮਨ, ਜਿਸ ਨੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਚਿੰਤਨ ਜਾਂ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਅਮੂਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਭੰਡਾਰ ਵਿੱਚ, ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਨਾਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ, ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਇਹ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨਵੀਂ ਚੀਜ਼ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕੀ ਹੈ; ਉਸ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ ਨਾਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਸਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇ; ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
8. ਮਨੁੱਖ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਰਿਵਾਜੀ ਅਰਥਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਇਹ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ, ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਨਾਮ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ; ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਹੀਤਾ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਬੋਲਣ ਦੀ ਉਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਸਮਝਣਯੋਗਤਾ, ਦੋਵੇਂ ਟਿਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖ ਇੰਨੇ ਉਤਸੁਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਹੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਨਾਮ ਉਸ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਉਪਯੋਗ ਅਤੇ ਉਚਿਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਇਸ ਦੋਹਰੇ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਸੋਚਣਗੇ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਅਣਜਾਣਤਾ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨਗੇ।
9. ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ, ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਦੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ, ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੁਆਰਾ, ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਵਾਂ ਲਈ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਕੀ ਹਨ; ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਹਨ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੱਕ ਜਾਂ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰੇ, ਜਾਂ ਲਾਲ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਲਾਲ ਨਾਮ, ਜਾਂ ਕੌੜੇ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਮਿੱਠਾ ਨਾਮ ਲਾਗੂ ਕਰੇ: ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਮਨੁੱਖ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਰੰਗ ਨੂੰ ਸੁਆਦ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਆਦਿ। ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਮਤਲਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
10. ਮਿਸ਼ਰਤ ਢੰਗਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਲਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਰਤ ਢੰਗਾਂ ਦੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ (ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਆਮ ਅਤੇ ਅਣ-ਉਧਾਰੇ ਨਾਮ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ) ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਵੇਦੀ ਗੁਣ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਬਚਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪਰ ਮਿਸ਼ਰਤ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਈ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਇੰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਜਾਂ ਕ੍ਰੂਰਤਾ, ਉਦਾਰਤਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰੋਡਿਗੈਲਿਟੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਿਆਂ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਜਾ ਨਾਮ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
11. ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ।
ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੇ ਮਿਸ਼ਰਤ ਢੰਗਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ। ਕਿ ਇਹ ਝੂਠ ਦਾ ਇਹ ਰੂਪ ਸਾਡੇ ਮਿਸ਼ਰਤ ਢੰਗਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨਿਆਂ, ਜਾਂ ਧੰਨਵਾਦ, ਜਾਂ ਮਹਿਮਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹਰੇਕ ਨਾਮ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹਨ।
12. ਅਤੇ ਕਿਉਂ।
ਜਿਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਮਿਸ਼ਰਤ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਸਟੀਕ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਸੰਯੋਜਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦਾ ਤੱਤ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਨਾਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਮਾਨਕ ਕਿਤੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਮ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ; ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮਿਸ਼ਰਤ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਮਾਨਕ ਵਜੋਂ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੱਚੇ ਜਾਂ ਝੂਠੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਝੂਠਾਈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਕੁਝ।
13. ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਝੂਠੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਿਵਾਏ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ।
ਦੂਜਾ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਝੂਠਾਈ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ। ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਮਾਨਕ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਕੇਵਲ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਝੂਠਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
14. ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਝੂਠੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਕਿਉਂ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਡੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ, ਕੇਵਲ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਤੱਖਣ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਗੰਮ ਹੋਣ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ: ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਉਹੀ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸੱਚੇ ਵਿਚਾਰ। ਅਤੇ ਉਹ ਝੂਠ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜੇਕਰ ਮਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ) ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਜੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਚੁਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਸਾਨੂੰ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇ; ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸੋਚੀਏ ਕਿ ਨੀਲੇ ਰੰਗ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬੈਂਗਣੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੇਵਲ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇਸਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਇਸਦੇ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਦੁਆਰਾ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਕੇ, ਬੈਂਗਣੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਣਤਰ, ਇੱਕ ਨਿਯਮਤ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਨੀਲੇ ਰੰਗ ਦਾ ਉਹੀ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਿਸ਼ਾਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੈਂਗਣੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਣਤਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਰੰਗ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਵਿਚਾਰ (ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹੈ) ਸਹੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਤੋਂ ਬਰਾਬਰ ਨੀਲਾ ਕਹਾਉਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਸਲੀ ਰੰਗ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕੇਵਲ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਣਤਰ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਨਾਮ, ਨੀਲਾ, ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਪਰ ਉਹ ਭਿੰਨਤਾ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਜੋ ਬੈਂਗਣੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ; ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਨ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡੇ ਲਈ ਘੱਟ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਮਝਣ ਦੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ।
15. ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਨੀਲੇ ਰੰਗ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇ।
ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਝੂਠ ਦਾ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਿਆਏਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਵੱਖਰੀ ਬਣਤਰ ਕਾਰਨ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਕਿ ਇੱਕੋ ਵਸਤੂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰੇ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਬੈਂਗਣੀ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਵਿਚਾਰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੈਰੀਗੋਲਡ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਮਨ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਅੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹੜੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ; ਨਾ ਤਾਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਵਿਚਾਰ, ਨਾ ਹੀ ਨਾਮ, ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪੈਣਗੇ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਝੂਠ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬੈਂਗਣੀ ਦੀ ਬਣਤਰ ਸੀ, ਲਗਾਤਾਰ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਨੀਲਾ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਰੀਗੋਲਡ ਦੀ ਬਣਤਰ ਸੀ, ਲਗਾਤਾਰ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਪੀਲਾ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਣ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉਪਯੋਗ ਲਈ ਨਿਯਮਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਕਰ ਸਕੇਗਾ, ਅਤੇ ਨੀਲੇ ਅਤੇ ਪੀਲੇ ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਉਹਨਾਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕੇਗਾ ਅਤੇ ਸੰਕੇਤ ਕਰ ਸਕੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੋ ਫੁੱਲਾਂ ਤੋਂ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਮਾਨ ਸਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਿਚਾਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵਯੋਗ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਿਸ ਰਾਏ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਉਹ ਮੇਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ; ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਾਂਗਾ, ਕਿ ਵਿਪਰੀਤ ਧਾਰਨਾ, ਜੇਕਰ ਸਾਬਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੁਧਾਰ, ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਹੂਲਤ, ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
16. ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਝੂਠਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਜੋ ਕੁਝ ਸਾਡੀਆਂ ਸਧਾਰਨ ਸੋਚਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਸਧਾਰਨ ਸੋਚਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਝੂਠੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਦਿੱਖਾਂ ਜਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਸਚਾਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਦਿੱਖਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਹੋ ਜਿਹੀ ਹੈ ਜਿਹੀ ਉਹ ਹੈ, ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਕੱਲੀ ਉਸਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਨਮੂਨੇ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਝੂਠੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਨੀਲਾ ਅਤੇ ਪੀਲਾ, ਕੌੜਾ ਜਾਂ ਮਿੱਠਾ, ਕਦੇ ਵੀ ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ: ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹਨ ਜਿਹੀਆਂ ਉਹ ਉੱਥੇ ਹਨ, ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਹੀ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ। ਸੱਚਮੁੱਚ ਨਾਮ ਗਲਤ ਲਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਮਨੀ ਨੂੰ ਲਾਲ ਕਹੇ।
17. ਦੂਜਾ, ਝੂਠੇ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਢੰਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਝੂਠੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ।
ਦੂਜਾ, ਸਾਡੇ ਢੰਗਾਂ ਦੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅਸਲ ਤੱਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਝੂਠੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਢੰਗ ਦੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਜੋ ਵੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਮੌਜੂਦ ਨਮੂਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਭੋਜਨ, ਪੀਣ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਕੱਪੜੇ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਸਹੂਲਤਾਂ ਦੇਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਅਮੀਰੀ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਝੂਠਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਬਲਕਿ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਇੱਕ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਝੂਠ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ FRUGALITY ਜਾਂ VIRTUE ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਵਿਚਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ, ਬੋਲਣ ਦੀ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, frugality ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ ਜੋ ਸਦਗੁਣ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਦਾ ਮਾਪਦੰਡ ਹੈ।
18. ਤੀਜਾ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਝੂਠੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਤੀਜਾ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਮੂਨਿਆਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਝੂਠੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਝੂਠੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਣਜਾਣ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸੋਚ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਮੌਜੂਦ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਯੋਗਾਂ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਮੂਨਿਆਂ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨੀ ਗਈ ਨਕਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ:—(1) ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੰਗ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਘੋੜੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਨਾਲ, ਉਸੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕੁੱਤੇ ਵਾਂਗ ਭੌਂਕਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋੜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਜੋ ਕਿ ਤਿੰਨ ਵਿਚਾਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਹ, ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਘੋੜੇ ਦੇ ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰ ਵਜੋਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। (2) ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਝੂਠੇ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ, ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਤੋਂ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕੱਠੇ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਲਗਾਤਾਰ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਸੋਨੇ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ, ਠੋਸਤਾ, ਫਿਊਜ਼ੀਬਿਲਟੀ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭਾਰ, ਅਤੇ ਪੀਲੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੀਸੇ ਜਾਂ ਤਾਂਬੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰਤਾ ਦੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੂਜੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪੂਰਨ ਨਿਰਪੇਖ ਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਸੋਨੇ ਦਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਅਜਿਹੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਝੂਠਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬਾਕੀਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਜਾਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੇ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਧੂਰਾ ਵਿਚਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਝੂਠਾ, ਕਿਉਂਕਿ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਰੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਇਕੱਠਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
19. ਸਚਾਈ ਜਾਂ ਝੂਠ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਜਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਦਾ ਸੂਚਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬੋਲਚਾਲ ਦੇ ਆਮ ਢੰਗ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕਿਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸੱਚਾ ਜਾਂ ਝੂਠਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਦੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਹਰ ਉਹ ਮਾਮਲਾ ਜਿੱਥੇ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸੱਚਾ ਜਾਂ ਝੂਠਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਨਿਰਣੇ (JUDGMENT) ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਚਾ ਜਾਂ ਝੂਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਝੂਠ, ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਤੱਖ ਜਾਂ ਗੁਪਤ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਜਾਂ ਨਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉੱਥੇ ਹੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਜੋੜੇ ਜਾਂ ਵੱਖ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ (ideas) ਹਨ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ (propositions) ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਸੱਚਾਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋੜਨ ਜਾਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਝੂਠ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਗੇ ਹੋਰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ।
20. ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸੱਚੇ ਨਾ ਝੂਠੇ।
ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਉਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਝੂਠਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾਵਾਂ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਝੂਠਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀਆਂ ਸਹੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾਵਾਂ ਹਨ: ਨਾ ਹੀ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਝੂਠੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪਰ ਗਲਤੀ ਅਤੇ ਝੂਠ ਇਹ ਹੈ:
21. ਪਰ ਝੂਠੇ ਹਨ—1. ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਮਨ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਰਣਾ (JUDGES) ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਆਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਰਥ ਜਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਜੋ ਕਿ ਮਿਸ਼ਰਤ ਰੂਪਾਂ (mixed modes) ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਗਲਤੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਇਸਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ।
22. ਦੂਜਾ, ਜਦੋਂ ਅਸਲ ਅਸਤਿਤਵ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
(2) ਜਦੋਂ ਇਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ (complex idea) ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ (simple ones) ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਕਦੇ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਰਣਾ (JUDGES) ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਟਿਨ ਦੇ ਭਾਰ ਨੂੰ ਸੋਨੇ ਦੇ ਰੰਗ, ਫਿਊਜ਼ੀਬਿਲਟੀ, ਅਤੇ ਫਿਕਸਡਨੈੱਸ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ।
23. ਤੀਜਾ, ਜਦੋਂ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
(3) ਜਦੋਂ ਇਸਦੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ (complex idea) ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ (simple ideas) ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਵੀ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਓਨੇ ਹੀ ਅਟੁੱਟ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਰਣਾ (JUDGES) ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਦਾਰਥ (substance), ਪੀਲੇ ਰੰਗ, ਮਲਣਯੋਗਤਾ, ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ (fixedness) ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਉਸ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸੋਨੇ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰ ਵਜੋਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਰਤਾ, ਅਤੇ AQUA REGIA ਵਿੱਚ ਘੁਲਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਉਸ ਸਰੀਰ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਜਾਂ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਓਨੀ ਹੀ ਅਟੁੱਟ ਹਨ ਜਿੰਨੀ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਹਨ।
24. ਚੌਥਾ, ਜਦੋਂ ਅਸਲ ਤੱਤ (real Essence) ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
(4) ਗਲਤੀ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਨਿਰਣਾ (JUDGE) ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ (complex idea) ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਮੌਜੂਦ ਸਰੀਰ ਦਾ ਅਸਲ ਤੱਤ (real essence) ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਅਸਲ ਤੱਤ ਅਤੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਹੀ ਗੁਣ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਕੁ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗੁਣ ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਨਿਰੋਧਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ (active and passive powers) ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਾਰੇ ਗੁਣ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਇਸਦੀ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਪਰਖ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਮਾਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਵਿਧਾਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਤ੍ਰਿਕੋਣ ਦਾ ਤੱਤ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਹੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਤਿੰਨ ਰੇਖਾਵਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਘੇਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸ ਤੱਤ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ: ਪਰ ਇਸ ਤੱਤ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ ਗੁਣ ਇੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂ ਗਿਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਪਦਾਰਥਾਂ (substances) ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਤੱਤ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ ਗੁਣ ਅਨੰਤ ਹਨ।
25. ਵਿਚਾਰ, ਜਦੋਂ ਝੂਠੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ, ਕੇਵਲ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਚਾਰ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਜਿਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਨਾਮ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ), ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਾ ਖਾਂਦਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਜੋ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਗਲਤ ਜਾਂ ਝੂਠਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੈਰਾਂ, ਬਾਹਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਘੋੜੇ ਦਾ ਸਿਰ ਅਤੇ ਗਰਦਨ ਜੋੜਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਗਲਤ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਬਾਹਰ ਕੁਝ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਤਾਰਤਾਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਬਾਹਰ ਕਿਸੇ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਉਹੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਉਸੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਗਲਤੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਗਲਤ ਵਿਚਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਚੁੱਪ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇਕਰ, ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾ ਕੇ, ਇਹ ਸੋਚੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਹੋਂਦ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਤਾਰਤਾਰ ਨਾਮ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਤਾਰਤਾਰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਨਾਮਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾਸ਼ੀਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੇਰੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਨਹੀਂ; ਨਾ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗਲਤ ਹੈ।
ਸਹੀ ਜਾਂ ਗਲਤ ਕਹੇ ਜਾਣ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਯੋਗ।
ਸਮੁੱਚੇ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ, ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਵਿਚਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ—ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਮਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੋਣ; ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ—ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਢੁਕਵਾਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਹੀ ਜਾਂ ਗਲਤ ਵਿਚਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨਮੂਨਿਆਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਜਾਂ ਝੂਠੇ ਕਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੇ, ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਮਾਂ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਣ ਲਈ ਜੋ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਝਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬੋਲਣ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਿੱਚ, ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਝੂਠ ਇਹਨਾਂ ਨਾਲ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ, ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਕੇਵਲ ਵਿਚਾਰੇ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨਹੀਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੰਗਤ ਹਿੱਸੇ ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਸਹੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾ ਗਿਆਨ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਮੂਨਿਆਂ ਅਤੇ ਆਰਕੀਟਾਈਪਾਂ ਵਜੋਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਲਤ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਆਰਕੀਟਾਈਪਾਂ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।