1. ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਦੁਖਦਾਈ ਦੁਰਵਰਤੋਂ।
2. ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਅਪੂਰਨਤਾ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਬਚਣਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇੱਛਾਪੂਰਵਕ ਦੋਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀਆਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋੜੀਂਦੇ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬਣਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
3. 2. ਪਹਿਲਾਂ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ, ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
4. ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦੁਰਉਪਯੋਗ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਜਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਮਾੜਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਏ ਬਿਨਾਂ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ:--
5. I. ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਜੁੜੇ ਬਿਨਾਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਮੌਲਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵੀ।
6. ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਲਿਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ ਪਾਏ ਜਾਣਗੇ। ਇਹ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੇਖਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰਚਾਰਕ, ਕੁਝ ਅਨੋਖਾ, ਅਤੇ ਆਮ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੀ ਚਾਹਤ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਕਿਸੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਲਈ, ਨਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਘੜਨ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਅਰਥਹੀਣ ਸ਼ਬਦ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਕਾਢਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਅਜਿਹੇ, ਜੋ, ਜੇਕਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਅਸੰਗਤ ਪਾਏ ਜਾਣਗੇ, ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇਕਰ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਉਸੇ ਪਾਰਟੀ ਦੀ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਖਾਲੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਬਣੇ ਰਹਿਣ, ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਾਂ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਚਰਚ ਜਾਂ ਸਕੂਲ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਰੱਖਣ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਬਹੁਤੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ; ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਉਸਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਮੱਗਰੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗੀ। ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਭੰਡਾਰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਮਹਾਨ ਟਕਸਾਲੀ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਸਕੂਲਮੈਨ ਅਤੇ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ੀਅਨ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਿਛਲੇ ਯੁੱਗਾਂ ਦੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ) ਕੋਲ ਉਸਨੂੰ ਭਰਪੂਰ ਤਸੱਲੀ ਦੇਣ ਲਈ ਸਾਮੱਗਰੀ ਹੈ।
7. 3. II. ਹੋਰ ਸ਼ਬਦ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਰਤੇ ਗਏ।
8. ਹੋਰ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਦੁਰਉਪਯੋਗ ਨੂੰ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਇੰਨੀ ਘੱਟ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ, ਆਪਣੀ ਮੌਲਿਕ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਕਿ, ਅਣਮਾਰਨਯੋਗ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨੇ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥ ਦੇ। ਬੁੱਧੀ, ਮਹਿਮਾ, ਕਿਰਪਾ, ਆਦਿ, ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਆਮ ਸ਼ਬਦ ਹਨ; ਪਰ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕੀ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਠਹਿਰ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਨਗੇ: ਇਹ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਬੂਤ ਹੈ, ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਹ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸਿੱਖ ਲਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜੀਭਾਂ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਤਿਆਰ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਹਨ।
9. 4. ਇਹ ਇਸ ਕਾਰਨ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਨਾਮਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਾਮ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ।
10. ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਪੰਘੂੜੇ ਤੋਂ ਸ਼ਬਦ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਜਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਜਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਣੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਸਥਿਰ ਅਤੇ ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਨੋਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹਨ, ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਉਹੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਅਰਥ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ, ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਜੀਵਨ ਦੀ ਆਮ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨਾਲ ਕੰਮ ਚਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸੰਕੇਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸਮਝੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ; ਫਿਰ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਰਥਹੀਣਤਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਜਾਂ ਹਿੱਤਾਂ ਬਾਰੇ ਤਰਕ ਕਰਨ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਖਾਲੀ ਅਣਜਾਣ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਜਾਰਗਨ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਨੈਤਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਬਦ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨਮਾਨੇ ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਤ ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਖਾਲੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਅਕਸਰ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨੋਸ਼ਨ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਲੈਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਅਣਜਾਣ ਨਾ ਲੱਗਣ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਥਿਰ ਅਰਥ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ; ਜਿਸ ਨਾਲ, ਇਸਦੀ ਸੌਖ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਇਹ ਫਾਇਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਬਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਕਿ ਉਹ ਗਲਤ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸਥਿਰ ਨੋਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਭਟਕਦੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਿਵਾਸ ਤੋਂ ਬੇਦਖਲ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਸਥਿਰ ਨਿਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
11. 5. ਦੂਜਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਥਿਰ ਵਰਤੋਂ।
ਦੂਜਾ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੱਡੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਸਤੇਮਾਲ ਵਿੱਚ ਅਸਥਿਰਤਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਬਾਰੇ ਲਿਖੀ ਗਈ ਕੋਈ ਵੀ ਗੱਲਬਾਤ ਲੱਭਣੀ ਔਖੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹੇ ਤਾਂ, ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦਾਂ (ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਬਦ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਦਲੀਲ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ) ਨੂੰ ਕਦੇ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਲਈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਦੂਜੇ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਨਾ ਦੇਖੇ; ਇਹ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਪੂਰੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਸਕਣ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਰਥ ਦੁਆਰਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਇੱਛੁੱਕ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਧੋਖਾ ਅਤੇ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਲਈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਦੂਜੀ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਇਸ ਦਾ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕਰਨਾ ਸਿਰਫ ਵੱਡੀ ਮੂਰਖਤਾ, ਜਾਂ ਵੱਡੀ ਬੇਈਮਾਨੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਹਿਸਾਬ-ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਉਹੀ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਅੰਕਾਂ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ਕਦੇ ਇੱਕ ਅਤੇ ਕਦੇ ਇਕਾਈਆਂ ਦੇ ਦੂਜੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ 3, ਕਦੇ ਤਿੰਨ ਲਈ, ਕਦੇ ਚਾਰ ਲਈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਅੱਠ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਜਾਂ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਹਿਸਾਬ-ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਕੌਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ? ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲੇ, ਅਤੇ 8 ਨੂੰ ਕਦੇ ਸੱਤ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਨੌਂ ਕਹੇ, ਜਿਵੇਂ ਉਸਦੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਦੋ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬਹਿਸਾਂ ਅਤੇ ਵਿਦਵਤਾ ਭਰਪੂਰ ਮੁਕਾਬਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਤੁਰਾਈ ਅਤੇ ਵਿਦਵਤਾ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਰਜ਼ੇ ਦੀ ਗਣਨਾ ਵਿੱਚ ਕਾਊਂਟਰਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖਣ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੀ ਬੇਈਮਾਨੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਧੋਖਾ ਓਨਾ ਹੀ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਸੱਚਾਈ ਪੈਸੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਮੁੱਲਵਾਨ ਹੈ।
ਤੀਜਾ, ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੈਰੀਪੈਟਿਕ ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਹੋਰ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ।
ਤੀਜਾ। ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਤਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਅਰਥਾਂ ਲਈ ਲਾਗੂ ਕਰਕੇ; ਜਾਂ ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਸ਼ਬਦ ਪੇਸ਼ ਕਰਕੇ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ; ਜਾਂ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖ ਕੇ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਮ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਪੈਰੀਪੈਟਿਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਹੋਰ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਕੁਝ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨਾਲ ਗ੍ਰਸਤ ਨਾ ਹੋਵੇ (ਮਨੁੱਖੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਅਪੂਰਨਤਾ ਅਜਿਹੀ ਹੈ), ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਢੱਕਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਣ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਧੁੰਦ ਵਾਂਗ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ, ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਜੋ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਸੋਚੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਉਨਾ ਹੀ ਸਹੀ, ਅਤੇ ਉਨਾ ਹੀ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ, 'ਇੱਕ ਵਿਸਥਾਰ ਦਾ ਸਰੀਰ,' ਜਿਵੇਂ 'ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ;' ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੁਰਵਰਤੋਂ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਣ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਲਈ, ਲਾਜ਼ਿਕ, ਅਤੇ ਵਿਦਵਤਾ ਭਰਪੂਰ ਵਿਗਿਆਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਨੇ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਵਿਵਾਦ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਕਲਾ ਨੇ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਅਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਜੋੜਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਣ ਲਈ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਨਾਲੋਂ, ਵਧੇਰੇ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਵਿਦਵਤਾ ਭਰਪੂਰ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇਗਾ, ਉਹ ਉੱਥੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਗੱਲਬਾਤ ਨਾਲੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸਪਸ਼ਟ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪਾਵੇਗਾ।
7. ਲਾਜ਼ਿਕ ਅਤੇ ਬਹਿਸ ਨੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ ਹੈ।
ਇਹ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਅਤੇ ਵਿਦਵਤਾ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਅਤੇ ਇਨਾਮ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜਿੱਤਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣ, ਜੋ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਬਾਰੀਕੀ ਅਤੇ ਸੂਖਮਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇਕਰ ਮਨ ਦੀ ਚਤੁਰਾਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੁਕਤ ਹੋ ਕੇ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਉਲਝਾਵੇ, ਫਸਾਵੇ, ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਬਣਾਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਾ ਰਹੇ; ਜਿੱਤ ਉਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਜਿਸਦੇ ਪਾਸੇ ਸੱਚ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਆਖਰੀ ਸ਼ਬਦ।
8. ਇਸਨੂੰ ਸੂਖਮਤਾ ਕਹਿਣਾ।
ਇਹ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਿਰਾਰਥਕ ਹੁਨਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਹੁਣ ਤੱਕ ਚਲਾਕੀ ਅਤੇ ਤੀਖਣਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰੇ ਗਏ ਨਾਵਾਂ ਹੇਠਾਂ ਲੰਘ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਸਕੂਲਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਿੱਖੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਉਤਸ਼ਾਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, (ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਝਗੜਾਲੂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੂਸੀਅਨ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਨਾਲ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ,) ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਕੂਲ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ, ਆਪਣੇ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਗਿਆਨ ਲਈ ਮਹਿਮਾ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਸੌਖਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਸਾਧਨ ਪਾਇਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਅਕਥਨੀ ਜਾਲ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਆਪਣੇ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਅਣਸਮਝੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਕਿ ਹੈਰਾਨੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵੇਂ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਰੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਡੂੰਘੇ ਵਿਦਵਾਨ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਿਆਣੇ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮਾਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਇਆ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਨਵੇਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਚੀਜ਼ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਜਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਜਾਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ ਸੀ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਇਨਾਮ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ।
ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖੇ ਹੋਏ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਅਸਿੱਖਿਅਤ ਰਾਜਨੇਤਾ ਹੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਮੰਨਿਆ; ਅਤੇ ਅਨਪੜ੍ਹ ਅਤੇ ਤੁੱਛ ਕਾਰੀਗਰ (ਅਪਮਾਨ ਦਾ ਨਾਮ) ਤੋਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਪਯੋਗੀ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਕ੍ਰਿਤ੍ਰਿਮ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਅਤੇ ਸਿੱਖੀ ਹੋਈ ਬਕਵਾਸ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਿਛਲੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਅਤੇ ਚਲਾਕੀ ਦੁਆਰਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਉਸ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਕੋਈ ਸੌਖਾ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ, ਜਿਸ ਤੱਕ ਉਹ ਪਹੁੰਚੇ ਸਨ, ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਔਖੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਮੋਹਿਤ ਕਰਕੇ, ਜਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਵਿਹਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਣਸਮਝੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਬਾਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾ ਕੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਅੰਤਹੀਣ ਭੁਲੱਥੇ ਵਿੱਚ ਸਦਾ ਲਈ ਉਲਝਾਈ ਰੱਖ ਕੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਬੇਤੁਕੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇਣ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ, ਸ਼ੱਕੀ, ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀਆਂ ਫੌਜਾਂ ਨਾਲ ਘੇਰਿਆ ਜਾਵੇ। ਜੋ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਵਾਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲੁਟੇਰਿਆਂ ਦੇ ਡੇਰਿਆਂ, ਜਾਂ ਲੂੰਬੜੀਆਂ ਦੇ ਬਿਲਾਂ ਵਰਗਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਨਿਰਪੱਖ ਯੋਧਿਆਂ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹਿਆਂ ਵਰਗਾ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜੇਕਰ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਤਾਕਤ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੰਡਿਆਂ ਅਤੇ ਝਾੜੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰੀਆਂ ਝਾੜੀਆਂ ਦੀ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਤਿਤਾ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਬੇਤੁਕੀ ਲਈ ਕੋਈ ਹੋਰ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ।
ਪਰ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖੀ ਹੋਈ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਿਗਿਆਸੂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਹ ਕਲਾ, ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸਨੇ ਸਮਝ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕੀਤਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹੋਰ ਭਲੇ-ਮਾਣਸ ਅਤੇ ਸਿਆਣੇ ਲੋਕ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਨੇ ਉਹ ਤੀਖਣਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਧਾਰਨ ਉਪਯੋਗ ਵਿੱਚ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਲਾਭ ਉਠਾ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਅਨਪੜ੍ਹ ਲੋਕ ਚਿੱਟੇ ਅਤੇ ਕਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ; ਆਦਿ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਸਥਾਈ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਰੱਖਦੇ ਸਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਮਿਲੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇੰਨਾ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਚਲਾਕੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਣ ਕਿ ਬਰਫ਼ ਕਾਲੀ ਸੀ; ਅਰਥਾਤ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਕਿ ਚਿੱਟਾ ਕਾਲਾ ਸੀ। ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹਿਸ, ਗੱਲਬਾਤ, ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਅਤੇ ਮਾਧਿਅਮਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਹੋਇਆ; ਜਦੋਂ ਕਿ, ਮਹਾਨ ਕਲਾ ਅਤੇ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਪਯੋਗੀ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਜਿੰਨਾ ਇਸਦੇ ਅਸਲ ਨੁਕਸਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਸੀ; ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ਾ ਜੋ ਅਨਪੜ੍ਹ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ ਧੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਕਰਨ ਜਿੰਨਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵਰਣਮਾਲਾ ਦੇ ਅੱਖਰ ਖੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਝਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਇਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ, ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਇੱਕ ਚਲਾਕੀ ਭਰੀ ਯੋਜਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਕਿ ਅਨਪੜ੍ਹ, ਮੂਰਖ, ਅਤੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਿਖਣ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਵੇ ਕਿ ਉਹ A ਦੀ ਥਾਂ B, ਅਤੇ D ਦੀ ਥਾਂ E, ਆਦਿ ਲਿਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਪਾਠਕ ਦੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈਰਾਨੀ ਅਤੇ ਲਾਭ ਲਈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਲੇ ਨੂੰ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਖੜਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਸਹਿਮਤ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੂਜੇ, ਜਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਵਰਤਣਾ, ਅਰਥਾਤ, ਬਰਫ਼ ਨੂੰ ਕਾਲਾ ਕਹਿਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਨਿਸ਼ਾਨ A ਨੂੰ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਧੁਨੀ ਦੇ ਇੱਕ ਸੋਧ ਲਈ ਖੜਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਸਹਿਮਤ ਅੱਖਰ ਹੈ, ਨੂੰ B ਲਈ ਵਰਤਣਾ, ਜੋ ਕਿ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਧੁਨੀ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੋਧ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ।
ਇਸ ਕਲਾ ਨੇ ਧਰਮ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
1. ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਕੇਵਲ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਬਾਰੀਕੀਆਂ ਜਾਂ ਨਿਰਾਰਥਕ ਖਾਲੀ ਸੋਚਾਂ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਰਹੀ; ਇਸਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਮਹਾਨ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੱਚਾਂ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਅਤੇ ਉਲਝਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਭੰਬਲਭੂਸਾ, ਅਰਾਜਕਤਾ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਲਿਆਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬੇਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਦੋ ਮਹਾਨ ਨਿਯਮ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਨਿਆਂ। ਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਉੱਤੇ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਅਤੇ ਬਹਿਸਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਹਿੱਸੇ ਨੇ ਕਿਸ ਲਈ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਅਰਥ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸ਼ੱਕੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਭਾਵ ਨੂੰ ਉਲਝਾਇਆ ਜਾਵੇ? ਗੁਣਾਤਮਕ ਬਾਰੀਕੀਆਂ ਅਤੇ ਤਿੱਖੀਆਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕੀ ਰਹੇ ਹਨ, ਸਿਵਾਏ ਧੁੰਦ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਅਗਿਆਤ ਛੱਡ ਕੇ, ਅਤੇ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਕੇ? ਹੋਰ ਕਿਵੇਂ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜੇ, ਆਪਣੇ ਨੌਕਰਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਜਾਂ ਲਿਖਦੇ ਸਮੇਂ, ਆਪਣੇ ਆਮ ਹੁਕਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੰਨੇ ਨਹੀਂ? ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕੀ ਇਹ ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰਦਾ ਕਿ ਆਮ ਸਮਝ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਪਾਠ, ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਹ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਾਂ ਵਕੀਲ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ; ਜੋ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
2. ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
3. ਭਾਵੇਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਸੇ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ ਹੋਵੇ, ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ, ਜਿਸਦੀ ਚਿੰਤਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ, ਜਾਣਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਇੱਧਰ-ਉੱਧਰ ਟੋਸਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; -- ਕੀ ਇਹ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਿੱਧੀ ਬਣਾਈ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਭਾਸ਼ਾ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਬੰਧਨ ਲਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਸੱਚ ਨੂੰ ਹਨੇਰਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਧੁੰਦ ਉਠਾਉਣ, ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਅਗਿਆਤ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆਂਦੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ? ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਵਾਪਰੇ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ?
4. ਚੌਥਾ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਵਸਤੂਆਂ ਵਜੋਂ ਲੈਣਾ।
5. ਚੌਥਾ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੱਡਾ ਦੁਰਉਪਯੋਗ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਸਤੂਆਂ ਵਜੋਂ ਲੈਣਾ। ਇਹ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੁਰਉਪਯੋਗ ਲਈ ਉਹ ਆਦਮੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿੜ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇਹ ਯਕੀਨ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਇੰਨੇ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ ਜੋ ਪੈਰੀਪੈਟੇਟਿਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਪਲਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਦਸ ਨਾਮ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਦਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਜਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ? ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਸਕੂਲ ਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਪਦਾਰਥਕ ਰੂਪ, ਪੌਦਿਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਸੁੰਨ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ, ਇਰਾਦਤਨ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ, ਆਦਿ, ਕੁਝ ਅਸਲੀ ਹਨ? ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਆਦਮੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਤੋਂ ਹੀ ਸਿੱਖੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਇਆ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹਨ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਹਨ। ਪਲੈਟੋਨਿਸਟਾਂ ਕੋਲ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਐਪੀਕਿਊਰੀਅਨਾਂ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਐਟਮਾਂ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਵੱਲ ਯਤਨ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਸਮੂਹ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਸਰੇ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਬਕਵਾਸ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਝ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਵਿੱਚ, ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਢਾਲਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕੋ ਜਨਜਾਤੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ, ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਰਥਪੂਰਨ ਸ਼ਬਦ ਜਾਪਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਹਵਾ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਈਥਰੀਅਲ ਵਾਹਨ, ਉਸ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਪ੍ਰਬਲਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਤੇ ਵੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਉੱਤੇ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੈਰੀਪੈਟੇਟਿਕ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਇਰਾਦਤਨ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਯਕੀਨ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ। 15. ਉਦਾਹਰਨ, ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ।
ਕਿੰਨੇ ਨਾਮ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਢੁੱਕਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਮਝ ਨੂੰ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਲੇਖਕਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨਪੂਰਵਕ ਪੜ੍ਹਨਾ ਭਰਪੂਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖੋਜ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹੇ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਸ਼ੱਕ ਘੱਟ ਹੀ ਹੋਵੇ। ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਮ ਹੈ। ਮੈਟਰ (matter) ਬਾਰੇ ਕਿੰਨੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਝਗੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜੋ ਬਾਡੀ (body) ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਮੈਟਰ ਸ਼ਬਦ ਬਾਡੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਝਿਜਕ ਦੇ ਵਰਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਢੁੱਕਵਾਂ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਬਾਡੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕੋ ਮੈਟਰ ਹੈ, ਕੋਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ, ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਮੈਟਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕੋ ਬਾਡੀ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬਾਡੀ ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ (ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ) ਕਿ ਇੱਕ ਮੈਟਰ ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿੱਥੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ? ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ: ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਟਰ ਅਤੇ ਬਾਡੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਇੱਕ ਹੈ ਉੱਥੇ ਦੂਜੀ ਵੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਟਰ ਅਤੇ ਬਾਡੀ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਅਧੂਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਡੀ ਇੱਕ ਠੋਸ, ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ, ਆਕਾਰ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਲਈ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਮੈਟਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ਕ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲਾ ਸੰਕਲਪ ਹੈ; ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਾਡੀ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਠੋਸਤਾ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਮੈਟਰ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਠੋਸ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕਸਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡਾ ਮੈਟਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੈਟਰਾਂ ਬਾਰੇ ਉਵੇਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਜਾਂ ਬੋਲਦੇ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਠੋਸਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸੀਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਬਾਡੀਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਅਤੇ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨਤਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਪਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਠੋਸਤਾ ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਟਰ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਨਾਮ ਮੰਨਣ ਨਾਲ, ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਅਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਝਗੜੇ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਾਤਾ ਪ੍ਰਾਈਮਾ (materia prima) ਬਾਰੇ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਅਤੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨੂੰ ਭਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਇਹ ਅਪੂਰਨਤਾ ਜਾਂ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ, ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਤੱਕ ਕਈ ਹੋਰ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਛੱਡਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਜੋ ਉਹ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ; ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਝਗੜੇ ਹੁੰਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮੈਟਰ, ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਸ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਦੱਸਣ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸੱਚ ਦੀ ਖੋਜ ਜਾਂ ਸਮਰਥਨ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਜਾਂ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜਿੰਨੀ ਹੈ।
16. ਇਹ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਇਸ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਜੋ ਵੀ ਅਸੁਵਿਧਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ, ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਮੋਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ, ਜਾਂ ਸਕੂਲ ਮਾਸਟਰ, ਪੈਰਿਸ਼ ਦੇ ਪਾਰਸਨ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਆਦਰਯੋਗ ਡਾਕਟਰ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦ, ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ ਸਨ: ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸਦੇ ਘੱਟ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਇੰਨੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸੱਚ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਹਿੱਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਉਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਆ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਗਲਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
17. ਪੰਜਵਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖ ਕੇ ਜੋ ਉਹ ਦਰਸਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ।
ਪੰਜਵਾਂ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖਣਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਾਂ ਦਰਸਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਆਮ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮਾਤਰ ਸਰੂਪ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪਤਾ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਥਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੋਨਾ ਕੁੱਟਣਯੋਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਅਤੇ ਇਹ ਜਤਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਸੋਨਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਕੁੱਟਣਯੋਗ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ), ਪਰ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਸੋਨਾ, ਅਰਥਾਤ, ਜਿਸਦਾ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਸੋਨਾ ਹੈ, ਕੁੱਟਣਯੋਗ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁੱਟਣਯੋਗਤਾ ਸੋਨੇ ਦੇ ਅਸਲ ਸਰੂਪ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਇਹ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੁੱਟਣਯੋਗਤਾ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਰੂਪ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਸੋਨੇ ਦੇ ਧੁਨੀ ਨਾਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਇਸਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ANIMAL RATIONALE ਹੈ, ਅਤੇ animal imflume bipes latis unguibus ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਨਾਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ 'ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ' 'ਖੰਭਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਖੰਭਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦੋ-ਪੈਰਾਂ ਵਾਲਾ ਜੀਵ' ਨਾਲੋਂ ਉਸ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਦਾ ਬਿਹਤਰ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਪਲੇਟੋ ਸ਼ਬਦ [ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ], ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ, ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਇੰਨਾ ਹੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਾਹਰੀ ਦਿੱਖ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਅਰਸਤੂ ਨੇ ਉਸ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ [ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ], ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ, ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸ਼ਬਦ [ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ], ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ?
18. VI. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਸਰੂਪਾਂ ਲਈ ਰੱਖਣਾ।
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਕਥਨ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਸਲ ਸਰੂਪਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀਆਂ ਗੱਲਬਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਨ, ਉਸ ਅਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਸੋਨਾ ਸ਼ਬਦ ਸੱਚਮੁੱਚ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਜੋ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨਾਮ ਉਸ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਹ ਗੁਣ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਅਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
19. ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ।
ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਕਾਰਨ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਿਸ਼ਰਤ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਬਦਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼, ਅਰਥਾਤ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਾਂਸ-ਮੈਡਲੀ, ਮੈਨਸਲਾਟਰ, ਮਰਡਰ, ਪੈਰੀਸਾਈਡ, ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਜਿਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਨਾਮਾਤਰ ਦੋਵੇਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਸਲੀਅਤਾਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਮ ਦਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਕੋਈ ਗੁਪਤ ਸੰਦਰਭ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸੋਨੇ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਾ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ; ਫਿਰ ਵੀ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨਾਮ ਦਾ ਸੰਦਰਭ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਅਸਲੀ, ਅਟੱਲ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਗੁਣ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਨੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਐਕਵਾ ਰੇਜੀਆ ਵਿੱਚ ਘੁਲਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਗੁਣ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਬਦਲਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਜੋੜ ਕੇ, ਜੋ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੱਥ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੋਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਪਿਛਲਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸੰਦਰਭ, ਜਿਸਦਾ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਮਦਦ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇੰਨੀ ਦੂਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਸਾਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਉਲਝਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਦੀ ਅਸਲੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਇਸ ਮੂਕ ਸੰਦਰਭ ਦੁਆਰਾ, ਸੋਨੇ ਦਾ ਸ਼ਬਦ (ਜੋ ਕਿ ਘੱਟ-ਵੱਧ ਸੰਪੂਰਨ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਲ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ) ਕੋਈ ਮਹੱਤਤਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਮਹੱਤਤਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਸੋਨੇ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਖੁਦ ਸਰੀਰ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਬਾਰੇ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪੱਤੇ ਦੇ ਸੋਨੇ ਦਾ ਇੱਕ ਟੁਕੜਾ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਨਾਮ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਬਦਲਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
20. ਇਸ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਕਾਰਨ, ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਯਮਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ।
ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਅਸਲੀ ਅਸਲੀਅਤਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੀ ਗਈ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਅਸਲੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਕੇ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਆਮ ਨਾਮ ਹੇਠ ਰੈਂਕ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਏ ਗਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਕਿ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਨਾਮਾਂ ਹੇਠ ਰੈਂਕ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਈ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿ ਇੱਕੋ ਸਹੀ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਸਲੀ ਅਸਲੀਅਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀਆਂ ਵਜੋਂ ਲੈਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ; ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬਸਟੈਂਸ਼ੀਅਲ ਫਾਰਮਜ਼ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਅਤੇ ਵੱਖ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
21. ਇਸ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਅਤੇ ਬੇਤੁਕਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰੀਏ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ (ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ) ਅਸਲੀਅਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਮ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਡਰਿੱਲ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਭਰੂਣ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੀ ਉਹ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ ਮਨੁੱਖ ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਉਸਦੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ: ਬਲਕਿ ਕੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੀ ਅਸਲੀ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਨੁੱਖ ਨਾਮ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ:--
ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੁਝ ਸਹੀ ਅਸਲੀਅਤਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਗੁਣ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ: ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਬਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਦੇ ਭੇਦ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੈਂਕ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ।
ਦੂਜਾ, ਇਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਇਹ ਵੀ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ, ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਅਸਲੀ ਤੱਤ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਤ ਜਾਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਜੋ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਝੂਠ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਵਰਤੋਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰ ਵੱਡਾ ਵਿਗਾੜ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗੀ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੀ ਸੰਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗੀ।
22. VI. ਛੇਵਾਂ, ਇਸ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧ ਕੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਰਥ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਛੇਵਾਂ, ਅਜੇ ਵੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਆਮ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਘੱਟ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤੀ ਗਈ, ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਬਾਕੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਅਤੇ ਜਾਣੂ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ ਜੋੜ ਲਏ ਹਨ, ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਗਏ ਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੰਨਾ ਨੇੜੇ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅੱਗੇ ਵਧ ਕੇ ਇਹ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ ਕਿ, ਉਹਨਾਂ ਆਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ, ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਕੋਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਸਨ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਬਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਰੱਖ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਕੇ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਣ ਦੀ ਆਦਤ ਪਾਈ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਦੀ ਖੇਚਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੋਰ ਅਤੇ ਬਹਿਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਸੁਧਾਰ ਜਾਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਲੋਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਮਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸਥਿਰ ਨਿਯਮਤ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰ ਸੰਕੇਤਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ (ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਅਕਸਰ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ) ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਬਹਿਸਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਨਾਮ ਹਨ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਦੋ ਆਦਮੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਸਹੀ ਸਟੀਕ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਨਾਮ ਦੇਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਉਦਾਹਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਨਹੀਂ। ਕੋਈ ਵੀ ਲਗਭਗ ਇਸ ਨੂੰ ਅਪਮਾਨ ਸਮਝੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਉਸਦਾ ਇਸ ਨਾਲ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕੀ ਬੀਜ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਪਿਆ ਪੌਦਾ ਜੀਵਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਕੀ ਅੰਡੇ ਵਿੱਚ ਭਰੂਣ ਇਨਕਿਊਬੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਾਂ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬਿਨਾਂ ਸਨਸਨੀ ਜਾਂ ਹਰਕਤ ਦੇ, ਜੀਵਤ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਵੱਖਰਾ, ਸਥਿਰ ਵਿਚਾਰ ਜੀਵਨ ਵਰਗੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕੁਝ ਮੋਟੇ ਅਤੇ ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਸੰਕਲਪ ਜੋ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਢਿੱਲੀ ਵਰਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਮ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਜਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤਰਕ ਲਈ ਸਟੀਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੇਰਹਿਮ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ, ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਮੰਗੇ ਬਿਨਾਂ; ਨਾ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਲਈ ਇੰਨੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਹੋਣਗੇ: ਫਿਰ ਵੀ, ਜਿੱਥੇ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਕੀ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਸ਼ੱਕੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕਿਉਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜਾ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਨ ਦਾ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਭਰੋਸੇ 'ਤੇ ਲੈਣ ਦੀ ਇਸ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਨੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਇੰਨਾ ਫੈਲਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇੰਨੇ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨਾਲ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ। ਵਿਵਾਦਾਂ ਦਾ ਗੁਣਾ ਅਤੇ ਜ਼ਿੱਦ, ਜਿਸਨੇ ਬੌਧਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਇਸ ਮਾੜੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਜਿਸ ਵਿਵਾਦਾਂ ਦੀ ਭਰਮਾਰ ਅਤੇ ਕਿਸਮਾਂ ਨਾਲ ਭਟਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਭਿੰਨਤਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜੋ ਮੈਂ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਾਰਟੀਆਂ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਤਰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਬੋਲਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਝੁਕਾਅ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਸੋਚਦੇ ਹਨ: ਹਾਲਾਂਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇ।
23. ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼: ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ।
ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਅਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਦੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਮਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ। ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਤਿੰਨ ਹਨ: ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ; ਦੂਜਾ, ਇਸਨੂੰ ਜਿੰਨੀ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਆਸਾਨੀ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕਰਨਾ; ਅਤੇ, ਤੀਜਾ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ: ਭਾਸ਼ਾ ਜਾਂ ਤਾਂ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਅਧੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
1. ਪਹਿਲਾਂ, ਸ਼ਬਦ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅੰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੇ ਵਿੱਚ ਅਸਫ਼ਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ: 1. ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਹ ਸੰਕੇਤ ਹਨ; ਜਾਂ, 2. ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਆਮ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਸ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਜਾਂ 3. ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਅਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਦੇ ਇੱਕ ਲਈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੂਜੇ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਕਰਦੇ ਹਨ।
2. 24. ਦੂਜਾ, ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕਰਨਾ।
3. ਦੂਜਾ, ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤੇਜ਼ੀ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫ਼ਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਆਪਣੀ ਖਾਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਅਰਥ ਲਈ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਖਾਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।
4. 25. ਤੀਜਾ, ਇਸ ਨਾਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨਾ।
5. ਤੀਜਾ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਸੰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਨੁਕਸ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮੂਲ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਇੰਨੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਧਿਆਨ, ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਲਗਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੱਕ ਵੀ ਫੈਲਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਦੇ ਕੋਈ ਅਸਲੀਅਤ ਜਾਂ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਰਹੀ।
6. 26. ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਅਸਫ਼ਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
7. ਪਹਿਲਾਂ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਰਥ ਜਾਂ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ੋਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਠਿਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਵਿਦਵਾਨ ਜਾਪਦਾ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਸਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਆਕਰਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਨਿਰਮਾਣ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਾਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੜੇ ਗਏ ਵਾਕਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਅਨੁਸਾਰ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਖਾਲੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ।
8. 27. ਦੂਜਾ, ਜਦੋਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਨਾਮ ਜੁੜੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
9. ਦੂਜਾ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿਕਰੇਤਾ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸਦੇ ਗੋਦਾਮ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਖੰਡਾਂ ਪਈਆਂ ਹੋਣ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਬੰਨ੍ਹੇ, ਅਤੇ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਈਆਂ ਹੋਣ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਸ਼ੀਟਾਂ ਦਿਖਾ ਕੇ ਹੀ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਕਹਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ।
10. 28. ਤੀਜਾ, ਜਦੋਂ ਇੱਕੋ ਸੰਕੇਤ ਇੱਕੋ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ।
11. ਤੀਜਾ, ਜੋ ਕੋਈ ਇੱਕੋ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਲਗਾਤਾਰ ਇੱਕੋ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਵਰਤਦਾ, ਬਲਕਿ ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਕਦੇ ਇੱਕ ਅਤੇ ਕਦੇ ਦੂਜੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਕੂਲਾਂ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੱਚਾ ਆਦਮੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਬਾਜ਼ਾਰ ਅਤੇ ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਹੇਠ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੇਚਦਾ ਹੈ।
12. 29. ਚੌਥਾ, ਜਦੋਂ ਸ਼ਬਦ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਭਟਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
13. ਚੌਥਾ, ਜੋ ਕੋਈ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਸ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਤੱਕ ਉਸਦਾ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦੀ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ।
14. 30. ਪੰਜਵਾਂ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਾਲਪਨਿਕ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
15. ਪੰਜਵਾਂ, ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜੋ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਬਹਿਸ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਵੀ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੋਵੇਗਾ।
16. 31. ਸਾਰਾਂਸ਼।
17. ਜਿਸ ਕੋਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਾਮ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਅਰਥ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਖਾਲੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਨਾਮਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ੀ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਰਿਪੇਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਢਿੱਲੇ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਾਂ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੋ ਆਪਣੇ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਉਚਿਤਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਕਵਾਸ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਸ ਕੋਲ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸ ਕੋਲ ਚਿਮੇਰਾ ਹਨ।
18. 32. ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਪਦਾਰਥਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਅਸਫ਼ਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਸਾਡੀਆਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਸੰਬੰਧੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ 'ਟੈਰਾਂਟੂਲਾ' ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਕਲਪਨਾ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ, ਨਵੇਂ ਖੋਜੇ ਗਏ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਬਨਸਪਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਘੋੜੇ ਜਾਂ ਹਿਰਨ ਜਿੰਨੇ ਸੱਚੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਿਰਫ ਵਰਣਨ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਮਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ 'ਬਾਡੀ' ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਸਥਾਰ ਲਈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਠੋਸਤਾ ਇਕੱਠੇ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰੇਗਾ। ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ 'ਹਾਰਸ' ਨਾਮ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਵਰਤੋਂ 'ਮੂਲ' ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ 'ਸੈਂਟੌਰ' ਨਾਮ ਕਿਸੇ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।
ਕਿਵੇਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੋਡਾਂ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਮੋਡਾਂ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਪਹਿਲੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਅਰਥਾਤ, 1. ਮੇਰੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਮੋਡਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ 'ਗ੍ਰੈਟੀਟਿਊਡ' ਜਾਂ 'ਚੈਰਿਟੀ', ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਮਾਂ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਜੁੜੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, 2. ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਵਿਚਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੋ ਸਕਦੇ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਤੱਕ ਉਸਦਾ ਰੰਗ ਅਤੇ ਸੁਭਾਅ ਬਦਲਣ, ਉਸਦੀ ਜੀਭ ਟ੍ਰਿਪ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਲਾਲ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੈਰ ਫੇਲ ਹੋ ਜਾਣ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ 'ਡ੍ਰੰਕਨੈੱਸ' ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਹੈ। 3. ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਗੁਣਾਂ ਜਾਂ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾਮ ਵੀ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ 'ਫਰੂਗੈਲਿਟੀ' ਨਾਮ ਉਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਸਰੇ 'ਕੋਵੇਟਸਨੈੱਸ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। 4. ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਾਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। 5. ਪਰ, ਮੋਡਾਂ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੋਡ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਕੇਵਲ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਜਾਂ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੀ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਬਣਾਈ ਹੋਈ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ ਪਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਨਕਲਾਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਜਾਂ ਤੱਤ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਗਣ ਵਾਲੇ ਗੁਣਾਂ ਵਾਂਗ; ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੋਵੇ, ਮੇਰੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਪੈਟਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਾਮ ਜੋੜ ਕੇ, ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਨਾਮ ਦੇਣ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਗਲਤੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਨਾਮ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਮੈਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਲਤ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਸਿਰਫ ਜੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਿਸ਼ਰਤ ਮੋਡਾਂ ਜਾਂ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਸੰਗਤ ਵਿਚਾਰ ਇਕੱਠੇ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਚਿਮੇਰਾ ਨਾਲ ਵੀ ਭਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ, ਜੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਨਾਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।
ਸੱਤਵੇਂ, ਭਾਸ਼ਾ ਅਕਸਰ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦੁਆਰਾ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਚਤੁਰਾਈ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁੱਕੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਨਾਲੋਂ ਆਸਾਨ ਮਨੋਰੰਜਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸੰਕੇਤ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਇਸਦੀ ਅਪੂਰਨਤਾ ਜਾਂ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਨਾਲੋਂ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਧਾਰ ਲਏ ਗਏ ਅਜਿਹੇ ਗਹਿਣੇ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਨੁਕਸ ਵਜੋਂ ਪਾਸ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਜੇ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ, ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਅਲੰਕਾਰਿਕਤਾ ਦੀ ਸਾਰੀ ਕਲਾ, ਆਰਡਰ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ; ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਕਲਾਤਮਕ ਅਤੇ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਵਰਤੋਂ ਜਿਸਨੂੰ ਵਕਤਤਵ ਨੇ ਕਾਢਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਗਲਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਘੁਸਪੈਠ ਕਰਨ, ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰਨ ਲਈ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਧੋਖਾਧੜੀ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਜਾਂ ਮਨਜ਼ੂਰਸ਼ੁਦਾ ਵਕਤਤਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਸੰਬੋਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸੂਚਿਤ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਾਸ਼ਾ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕੀ ਅਤੇ ਕਿੰਨੇ ਵਿਭਿੰਨ ਹਨ, ਇੱਥੇ ਨੋਟਿਸ ਕਰਨਾ ਬੇਲੋੜਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਲੰਕਾਰਿਕਤਾ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਭਰਪੂਰ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣਗੀਆਂ ਜੋ ਸੂਚਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਸਿਰਫ ਮੈਂ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਕਿੰਨੀ ਘੱਟ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਧੋਖੇ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਵਾਜਿਆ ਅਤੇ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਧੋਖਾ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਧੋਖਾ ਖਾਣਾ ਕਿੰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਲੰਕਾਰਿਕਤਾ, ਗਲਤੀ ਅਤੇ ਧੋਖੇ ਦਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਾਧਨ, ਇਸਦੇ ਸਥਾਪਿਤ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਹਨ, ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਖਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਹੁਤ ਮਾਣ ਵਿੱਚ ਰਹੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਕਹਿਣਾ ਬਹੁਤ ਬਹਾਦਰੀ, ਜੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਵਕਤਤਵ, ਸੁੰਦਰ ਲਿੰਗ ਵਾਂਗ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁੰਦਰਤਾਵਾਂ ਹਨ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਬੋਲਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਧੋਖੇ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸ ਲੱਭਣਾ ਵਿਅਰਥ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਧੋਖਾ ਖਾਣ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ।