1. 1. ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਜ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਇਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਅਪੂਰਨਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਅਟੱਲ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਸ਼ਬਦ ਆਪਣੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੱਕੀ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਣ। ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਜਾਂ ਅਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ, ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਪਯੋਗ ਅਤੇ ਅੰਤ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਘੱਟ-ਵੱਧ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਘੱਟ-ਵੱਧ ਪੂਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ, ਇਸ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ, ਅਕਸਰ, ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਦੋਹਰੇ ਉਪਯੋਗ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ।
1. ਪਹਿਲਾਂ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਜ ਕਰਨ ਲਈ।
ਦੂਜਾ, ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ।
1. ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਰਿਕਾਰਡਿੰਗ ਲਈ ਕੰਮ ਆਉਣਗੇ।
ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਦਰਜ ਕਰਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੋਵੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਅਤੇ ਅਣਗੌਲਿਆ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹਨ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਚਾਹੇ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਅਪੂਰਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਇੱਕੋ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਇੱਕੋ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
3. ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸੰਚਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਸਿਵਲ ਜਾਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਹੋਵੇ।
ਦੂਜਾ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਵੀ ਦੋਹਰੇ ਉਪਯੋਗ ਹਨ।
੧. ਸਿਵਲ।
੨. ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ। ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਿਵਲ (ਸੰਸਾਰਿਕ) ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ, ਮੇਰਾ ਭਾਵ ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਖਿਆਲਾਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਸੰਚਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਗੱਲਬਾਤ ਅਤੇ ਵਪਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕੰਮ ਆਵੇ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ, ਸਿਵਲ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਮ ਮਾਮਲਿਆਂ ਅਤੇ ਸਹੂਲਤਾਂ ਬਾਰੇ।
ਦੂਜਾ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦੁਆਰਾ, ਮੇਰਾ ਭਾਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਹੈ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਮਨ ਆਰਾਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਯੋਗ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਕਾਫੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਦੇਖਾਂਗੇ।
4. ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਅਪੂਰਨਤਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਸੰਦੇਹਪੂਰਨਤਾ ਜਾਂ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
1. ਸੰਚਾਰ ਵਿੱਚ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਸ਼ਬਦ ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਸਿਵਲ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਵਿਚਾਰ ਉਤੇਜਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਧੁਨੀਆਂ ਦਾ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਰਾ ਅਰਥ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨਮਾਨੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਗਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਅਪੂਰਨਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਦਾ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਧੁਨੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਧੁਨੀ ਨਾਲੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਬਰਾਬਰ ਸੰਪੂਰਨ ਹਨ।
ਜੋ ਫਿਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਾ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ, ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਅੰਤਰ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
5. ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਪੂਰਨਤਾ ਦੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਮਿਸ਼ਰਤ ਢੰਗਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ।
1. ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਿਹੜਾ ਵਿਚਾਰ ਹਰੇਕ ਸ਼ਬਦ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣਾ ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਔਖਾ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ,
ਪਹਿਲਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਜੋੜ ਕੇ ਬਣੇ ਹਨ।
ਦੂਜਾ, ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਕੋਈ ਸਥਿਰ ਮਿਆਰ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।
ਤੀਜਾ, ਜਦੋਂ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਕਿਸੇ ਮਾਪਦੰਡ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਾਪਦੰਡ ਜਾਣਨਾ ਸੌਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਚੌਥਾ, ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਅਤੇ ਵਸਤੂ ਦਾ ਅਸਲੀ ਤੱਤ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਇਹ ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਹਨ ਜੋ ਕਈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹਨ। ਜਿਹੜੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਨਾਮ ਜੋ ਕਿਸੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਤੱਕ ਦੂਜੇ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਅੰਗ ਜਾਂ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੰਨ੍ਹੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਨਾਮ, ਜਾਂ ਬੋਲੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਇੱਥੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
1. ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਪੂਰਨਤਾ ਪਾਵਾਂਗੇ; ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਸਾਡੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲਾਗੂਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਸਮਝਾਵਾਂਗਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ _ਮਿਸ਼ਰਤ_ _ਢੰਗਾਂ_ ਦੇ ਨਾਮ ਸ਼ੱਕੀਪੁਣੇ ਅਤੇ ਅਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਪਹਿਲੀਆਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ; ਅਤੇ _ਪਦਾਰਥਾਂ_ ਦੇ ਨਾਮ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋ ਬਾਅਦ ਵਾਲੀਆਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ।
6. ਮਿਲੇ ਹੋਏ ਰਾਗਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਸ਼ੰਕਾਜਨਕ ਹਨ।
1. ਮਿਸ਼ਰਤ ਰੀਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਮ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ, ਆਪਣੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ।
੧. ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਜਟਿਲ ਹਨ।
ਇਸ ਮਹਾਨ ਰਚਨਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਅਕਸਰ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਸੇਵਾਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਜੋ ਬੁਲਾਰੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਿਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੋਰ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਭਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਇਸ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਜੋ ਕਿ ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੰਯੁਕਤ ਅਤੇ ਉਪ-ਸੰਯੁਕਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦ ਉਸੇ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਵੇ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਭਿੰਨਤਾ ਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨਾਮ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਨੈਤਿਕ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਸਹੀ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਘੱਟ ਹੀ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਉਸ ਤੋਂ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਕੱਲ੍ਹ ਸੀ, ਜਾਂ ਕੱਲ੍ਹ ਹੋਵੇਗਾ।
ਦੂਜਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਾਪਦੰਡ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਕਿਉਂਕਿ ਮਿਸ਼ਰਤ ਮੋਡਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਬਹੁਤ ਭਿੰਨ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕੀ ਹਨ। ਉਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠ ਹਨ ਜੋ ਮਨ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਬਲਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਾਮ ਦੇਣ ਅਤੇ ਦਰਜਾ ਦੇਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਉਸਦੇ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਜਾਂ ਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸਨੇ ਬਣਾਏ ਹਨ। ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸ਼ਬਦ ਸ਼ੈਮ (SHAM), ਜਾਂ ਵੀਡਲ (WHEEDLE), ਜਾਂ ਬੈਂਟਰ (BANTER) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ, ਉਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸੋਚਿਆ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੋਡਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਵੇਂ ਨਾਮ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਪੁਰਾਣੇ ਨਾਮਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ, ਨਾਮ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕੀ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਸਥਿਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਨਮੂਨਾ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਤਲ (MURDER), ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰਤਾ-ਭੰਗ (SACRILEGE), ਆਦਿ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਕੀ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ: ਇਹਨਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ; ਮਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ, ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਬੰਧ, ਜੋ ਕਤਲ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰਤਾ-ਭੰਗ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਦਿਸਣ ਵਾਲੀ ਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਬੰਦੂਕ ਦੇ ਟਰਿੱਗਰ ਨੂੰ ਖਿੱਚਣਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕਤਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਸਿਰਫ ਦਿੱਖ ਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਕਤਲ ਨਾਮ ਵਾਲੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸੰਯੋਗ ਅਤੇ ਸੁਮੇਲ ਸਿਰਫ ਸਮਝ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਮ ਹੇਠ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਪਰ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਿਯਮ ਜਾਂ ਨਮੂਨੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਨਾਮ ਦਾ ਅਰਥ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਜਿਹੇ ਮਨਮਾਨੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਸਥਾਈ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
8. ਆਮ ਵਰਤੋਂ, ਜਾਂ ਮਲਕੀਅਤ ਕੋਈ ਕਾਫੀ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਆਮ ਵਰਤੋਂ, ਭਾਵ, ਮਲਕੀਅਤ ਦਾ ਨਿਯਮ, ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਆਮ ਗੱਲਬਾਤ ਲਈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਕਾਫੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਅਰਥ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜੇਗਾ, ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ (ਹੋਰਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਛੱਡੋ) ਦਾ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਵਿਆਪਕਤਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਅਤੇ ਜੋ, ਮਲਕੀਅਤ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮਲਕੀਅਤ ਦਾ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਮਾਪ ਖੁਦ ਕਿਤੇ ਵੀ ਸਥਾਪਿਤ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਅਕਸਰ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕੀ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਭਾਸ਼ਣ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕੀ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਇਸ ਅਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਬੁਲਾਰੇ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਮਹਿਮਾ (GLORY) ਅਤੇ ਧੰਨਵਾਦ (GRATITUDE) ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਮੂਹਿਕ ਵਿਚਾਰ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਹਰ ਕੋਈ ਉਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਰਾਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕੋ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
9. ਇਹਨਾਂ ਨਾਮਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ੱਕੀਤਾ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਜਿਸ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਿਸ਼ਰਤ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਬੱਚੇ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਨਾਮ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਿੱਟਾ, ਮਿੱਠਾ, ਦੁੱਧ, ਖੰਡ, ਬਿੱਲੀ, ਕੁੱਤਾ। ਪਰ ਮਿਸ਼ਰਤ ਪ੍ਰਕਾਰਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਨੈਤਿਕ ਸ਼ਬਦਾਂ, ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਮਾਤਹਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ (ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰੀਖਣ ਅਤੇ ਉਦਯੋਗ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਕਿ ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਸ਼ਬਦ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਖਾਲੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬਹੁਤ ਢਿੱਲਾ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਅਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲਾ ਅਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਅਸੁਵਿਧਾ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸੰਕੇਤਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਸਨਮਾਨ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਕਿਰਪਾ, ਧਰਮ, ਚਰਚ, ਆਦਿ, ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਬਹਿਸ, ਜਾਂ ਆਮ ਗੱਲਬਾਤ ਕਿੱਥੇ ਮਿਲੇਗੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਆਸਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ? ਜੋ ਕਿ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਵਿਵਾਦ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਆਵਾਜ਼ ਦੇ ਅਰਥ ਬਾਰੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦਿਵੀ ਹੋਣ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ, ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਲਈ ਨਵੀਂ ਸਮੱਗਰੀ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੈਤਿਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ, ਵੱਖ ਕਰਨ, ਬਦਲਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਇਹ ਵਿਚਾਰ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਣ ਕਾਰਨ, ਅਨੰਤ ਤੱਕ ਗੁਣਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪੜ੍ਹਨ 'ਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਕਿਸੇ ਪਾਠ, ਜਾਂ ਕੋਡ ਦੇ ਕਿਸੇ ਧਾਰਾ ਦੇ ਅਰਥ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸਨ, ਨੇ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਕੇ, ਇਸ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਾਂ ਵਧਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਖਿੱਚੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਨੂੰ ਬੇਲੋੜਾ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਮਿਸ਼ਰਤ ਪ੍ਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿੰਨੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਭਾਸ਼ਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਸਪਸ਼ਟ ਬੋਲਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਸੀ।
10. ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੇਖਕਾਂ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਟੱਲ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ।
ਇਸ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨੇ ਦੂਰ ਦੇ ਯੁੱਗਾਂ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ 'ਤੇ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਲਿਆਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਬੇਲੋੜਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਖੰਡ, ਜੋ ਕਿ ਉਸ ਪਾਸੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੇਖਕਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਕਿੰਨੀ ਧਿਆਨ, ਅਧਿਐਨ, ਸੂਝ-ਬੂਝ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਬੂਤ ਹਨ। ਪਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਲਿਖਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਅਰਥ ਬਾਰੇ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚਿੰਤਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਉਹ ਜੋ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਲੇਖਕਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਚਿੰਤਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਜੋ, ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਲਿਖਦੇ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡਾ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਸਾਡਾ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਵੇਲੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਚਿਤ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਪਰਸਪਰਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ,
ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
11. ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥ ਵਾਲੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਉਹ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਮਿਸ਼ਰਤ ਪ੍ਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਮਾਪਦੰਡ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਸੰਦਰਭਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਇੱਕ ਵਿਪਰੀਤ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਉਹ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਮਾਪਦੰਡ ਵਜੋਂ ਸੰਦਰਭਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਦਾਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਮਿਸ਼ਰਤ ਪ੍ਰਕਾਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਜੋ ਵੀ ਸੰਜੋਗ ਅਸੀਂ ਢੁਕਵੇਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਰਜਾ ਦੇਣ ਅਤੇ ਨਾਮ ਦੇਣ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੋਟਸ ਵਜੋਂ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਮੇਲਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਨਾਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ। ਇੱਥੇ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਾਲਣ ਲਈ ਨਮੂਨੇ ਹਨ; ਪਰ ਨਮੂਨੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬਣਾਉਣਗੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਨਾਮਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਅਸਥਿਰ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਅਰਥ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਬਾਹਰਲੇ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਵੱਲ ਸੰਦਰਭਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣੇ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਜਾਂ ਕੇਵਲ ਅਧੂਰੇ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
12. ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਮ, I. ਅਸਲੀ ਤੱਤਾਂ ਵੱਲ ਸੰਦਰਭਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜਾਣੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ।
ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਮ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਦੋਹਰਾ ਸੰਦਰਭ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਕਈ ਵਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਲ ਸੰਰਚਨਾ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਲ ਸੰਰਚਨਾ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਰੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਸੰਰਚਨਾ, ਜਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿਣ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਹੈ) ਤੱਤ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਕੋਈ ਵੀ ਆਵਾਜ਼ ਇਸਦੇ ਉਪਯੋਗ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੀ ਹਨ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਇੱਕ ਘੋੜਾ, ਜਾਂ ਐਂਟੀਮਨੀ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਅਸਲ ਤੱਤਾਂ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਅਨੁਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਅਜਿਹੇ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਕਦੇ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ।
13. ਦੂਜਾ, ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ, ਜੋ ਕਿ ਅਧੂਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਦੂਜਾ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਤੁਰੰਤ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਮਾਪਦੰਡ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੁਧਾਰੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਨਾ ਤਾਂ ਇਹ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਇੰਨੇ ਚੰਗੇ ਹੋਣਗੇ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਛੱਡ ਦੇਣ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਜਿਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਾਮ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੇ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਨਾਮ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸਧਾਰਨ ਗੁਣ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਸਰੀਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਲਗਭਗ ਅਨੰਤ ਹਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਸਿਰਫ ਅੱਗ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਪਯੋਗ ਤੋਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੇਸ ਧਾਤੂ ਦੀ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਵੱਡੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਦਲਾਵ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਚੀਮਿਸਟ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ, ਹੋਰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਉਪਯੋਗ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣਨਾ, ਸਾਡੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਵ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੰਨੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਸਹੀ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਖਿਆ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁਨਰ, ਧਿਆਨ, ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੋਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕੋ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਮ ਨਾਮ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ, ਉਹਨਾਂ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਇਕੱਠੇ ਪਾਏ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਸੋਨੇ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੰਗ ਅਤੇ ਭਾਰ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜਾ ਐਕਵਾ ਰੇਜੀਆ ਵਿੱਚ ਘੁਲਣਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਸੋਨੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸ ਰੰਗ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਦੀ ਫਿਊਜ਼ੀਬਿਲਟੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ; ਐਕਵਾ ਰੇਜੀਆ ਵਿੱਚ ਘੁਲਣਸ਼ੀਲਤਾ ਇਸਦੇ ਰੰਗ ਅਤੇ ਭਾਰ ਨਾਲ ਫਿਊਜ਼ੀਬਿਲਟੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਗੁਣ ਹੈ; ਦੂਸਰੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਡਕਟੀਲਿਟੀ ਜਾਂ ਫਿਕਸਡਨੈਸ, ਆਦਿ, ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਰੰਪਰਾ ਜਾਂ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਨੇ ਸ਼ਬਦ, ਸੋਨੇ, ਦੇ ਸਹੀ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੌਣ ਜੱਜ ਹੋਵੇਗਾ? ਹਰ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਮਾਪਦੰਡ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦਾ ਉਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਸੋਨੇ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੇ ਜਿਸਨੇ ਇੰਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਤੀਜਾ, ਜਿਸਨੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰੀਖਿਆਵਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਸੰਯੋਗ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸੰਯੋਗ ਦਾ ਸੱਚਾ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਕੌਣ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਜਾਂ ਛੱਡਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ? ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲੇਗਾ, ਕਿ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਬਹੁਤ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਣਗੇ।
14. ਤੀਜਾ, ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ, ਜੋ ਕਿ ਅਧੂਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜੋ, ਆਪਣੇ ਕੁਝ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵੱਡੀ, ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਹਨ ਜੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਹੀ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣਗੇ? ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਇਜ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਂ ਆਮ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਕਿਹੜੇ ਵਧੇਰੇ ਗੁਪਤ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼, ਕਿਸੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਹਨ? ਇਹ ਸਭ ਇਕੱਠੇ, ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਜਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕੀ ਅਰਥ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਵਿਵਾਦ, ਜਾਂ ਗਲਤੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ।
15. ਇਸ ਅਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲ, ਇਹ ਸਿਵਲ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ।
ਸੱਚ ਹੈ, ਸਿਵਲ ਅਤੇ ਆਮ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਆਮ ਨਾਮ, ਜੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਮ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਪੱਸ਼ਟ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਬੀਜਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਰੰਗ ਦੁਆਰਾ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ), ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਸਮਝੇ ਜਾਣਗੇ: ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਨਾ ਜਾਂ ਸੇਬ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਮਤਲਬੀ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ। ਪਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਅਤੇ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਆਮ ਸੱਚਾਈਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ਅਹੁਦਿਆਂ ਤੋਂ ਨਤੀਜੇ ਕੱਢਣੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਅਰਥ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵੀ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ: ਜੋ ਕੋਈ ਸੋਨੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸੰਯੁਕਤ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਮਲੈਬਿਲਟੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਡਿਗਰੀ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੋਨੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਨਤੀਜੇ ਕੱਢ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੋਨੇ ਤੋਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਗੇ, ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਲਏ ਗਏ: ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਜੋ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਕਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਲੈਬਿਲਟੀ, ਜਾਂ ਸਥਿਰਤਾ ਦੀ ਉਹੀ ਡਿਗਰੀ, ਉਸ ਸੰਯੁਕਤ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਜਿਸ ਲਈ ਸੋਨਾ ਸ਼ਬਦ, ਉਸਦੇ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ, ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
3. 16. ਉਦਾਹਰਨ, ਤਰਲ।
ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਅਟੱਲ ਅਪੂਰਨਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਲੱਭ ਲੈਣਗੇ ਜਦੋਂ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਢਿੱਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪਾਸੇ ਹੋ ਕੇ, ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸਖ਼ਤ ਅਤੇ ਨੇੜੇ ਦੀਆਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਵੱਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸ਼ੱਕੀ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦਾ ਯਕੀਨ ਕਰ ਲੈਣਗੇ, ਜੋ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਚਤੁਰ ਚਿਕਿਤਸਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਮੀਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉੱਠਿਆ, ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਤਰਲ ਨਸਾਂ ਦੇ ਤੰਤੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਲੀਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਹਿਸ ਚੱਲ ਰਹੀ ਸੀ, ਮੈਂ (ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਸੀ, ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਵਾਦ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਸਨ ਨਾ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਅੰਤਰ) ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ, ਕਿ ਇਸ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ, ਕਿ LIQUOR ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ। ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਥੋੜੇ ਹੈਰਾਨ ਹੋਏ ਸਨ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਘੱਟ ਚਤੁਰ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਤੁੱਛ ਜਾਂ ਅਜੀਬ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸਮਝਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੇ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਰਲ ਸ਼ਬਦ ਕਿਸ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਹ ਮੇਰੀ ਗਤੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਹੋਏ; ਅਤੇ ਜਾਂਚ 'ਤੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਉੱਨਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਸੰਯੁਕਤ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਬਣਾਇਆ। ਇਸ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਬਹਿਸ ਦਾ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸਾ ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਰਥ ਬਾਰੇ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਤਰਲ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਪਦਾਰਥ, ਨਸਾਂ ਦੀਆਂ ਨਲਕੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਭਿੰਨਤਾ ਸੀ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਨੂੰ LIQUOR ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਇੰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇੱਕ ਚੀਜ਼, ਜਿਸਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਲੜਨ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ।
17. ਉਦਾਹਰਨ, ਸੋਨਾ।
1. ਜਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਝਗੜਿਆਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਇੰਨੀ ਗਰਮੀ ਨਾਲ ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਮੈਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗਾ। ਆਓ ਆਪਾਂ ਇੱਥੇ ਕੇਵਲ ਸੋਨੇ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਉਦਾਹਰਨ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਇਸਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਕਿੰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਗੇ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪੀਲੇ ਚਮਕਦਾਰ ਰੰਗ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਬੱਚੇ ਉਸ ਨਾਮ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਮੋਰ ਦੀ ਪੂਛ ਦਾ ਚਮਕਦਾਰ ਪੀਲਾ ਹਿੱਸਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸੋਨਾ ਹੈ। ਦੂਸਰੇ ਉਸ ਪੀਲੇ ਰੰਗ ਦੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਫਿਊਜ਼ੀਬਿਲਟੀ (ਗਲਣਯੋਗਤਾ) ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਸੰਯੋਗ ਤੋਂ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸੋਨਾ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਪੀਲੇ ਚਮਕਦਾਰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸੋਨਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ ਸੁਆਹ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਣਗੇ; ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਮ ਸੋਨੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਚਮਕਦਾਰ ਪੀਲਾ ਰੰਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ ਫਿਊਜ਼ਨ (ਗਲਣ) ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਣਗੇ, ਨਾ ਕਿ ਸੁਆਹ ਵਿੱਚ। ਇੱਕ ਹੋਰ, ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਭਾਰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਰੰਗ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਫਿਊਜ਼ੀਬਿਲਟੀ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਸਿੱਧਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਜੁੜਨ ਦਾ ਉਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣੇ ਸਰੀਰ, ਉਸ ਰੰਗ ਅਤੇ ਫਿਊਜ਼ੀਬਿਲਟੀ ਦੇ, ਅਪੂਰਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ: ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕੁਝ ਅਟੁੱਟ ਗੁਣ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਨਾਮਾਤਮਕ ਗੁਣ (nominal essence) ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਪਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸੋਨੇ ਦਾ ਸ਼ਬਦ, ਜੋ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਉਂਗਲੀ ਦੀ ਅੰਗੂਠੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਉਸ ਕਿਸਮ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਰੰਗ, ਭਾਰ ਅਤੇ ਫਿਊਜ਼ੀਬਿਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕਿਉਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਰੰਗ, ਭਾਰ ਅਤੇ ਐਕਵਾ ਰੇਜੀਆ (aqua regia) ਵਿੱਚ ਘੁਲਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੁਆਰਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਤਰਲ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਘੋਲਣਾ ਇਸ ਤੋਂ ਉਨਾ ਹੀ ਅਟੁੱਟ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦਾ ਗਲਣਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਸਿਰਫ ਉਸ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਦੂਜੇ ਦੋ ਸਰੀਰਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਸ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਫਿਊਜ਼ੀਬਿਲਟੀ ਸੋਨੇ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਗੁਣ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਘੁਲਣਸ਼ੀਲਤਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੈ? ਜਾਂ ਕਿਉਂ ਇਸਦਾ ਰੰਗ ਗੁਣ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਮਲੇਬਿਲਟੀ (maleability) ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੈ? ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਗੁਣ ਹਨ, ਜੋ ਇਸਦੇ ਅਸਲ ਸੰਵਿਧਾਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਜਾਂ ਨਿਰੋਧਕ, ਦੂਜੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਵੀ ਸੋਨੇ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਅਜਿਹੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਨਾਮ ਦੇ ਅਰਥ ਦਾ ਬਹੁਤ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਈ ਲੋਕ ਇੱਕੋ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਕਈ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਰੇ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਅਪੂਰਨ ਵਰਣਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥ ਹਨ।
2. 18. ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸ਼ੱਕੀ ਹਨ।
3. ਜੋ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ, ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਭਾਵ, ਕਿ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਮ, ਹੋਰ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਗਲਤੀਆਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਉਹ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਇਕੱਲਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸੌਖੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਰਤ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੇ ਸੰਯੁਕਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਗਿਣਤੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਜਲਦੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ। ਅਤੇ, ਦੂਜਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗੁਣ (essence) ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਉਸ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਹਵਾਲਾ ਹੈ ਜੋ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਮਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਝਗੜਿਆਂ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਾਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਲਈ ਖੁਦ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਜਾਣੂ ਹਨ, ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਮਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਚਿੱਟਾ ਅਤੇ ਮਿੱਠਾ, ਪੀਲਾ ਅਤੇ ਕੌੜਾ, ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਰਥ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਕੋਈ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੂਚਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਨਿਮਰਤਾ ਜਾਂ ਕੰਜੂਸੀ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਇੰਨਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੋਨੇ ਜਾਂ ਲੋਹੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ; ਫਿਰ ਵੀ ਦੂਜੇ ਜਿਸ ਸਹੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਹ ਸੰਕੇਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੰਨਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਿਸ ਨਾਲ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤੀਆਂ ਅਤੇ ਝਗੜੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ ਨਤੀਜਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
4. 19. ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਧਾਰਨ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ।
ਇਸੇ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਰਲ ਢੰਗਾਂ ਦੇ ਨਾਮ, ਸਰਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਮਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹਨ; ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਰੂਪ ਅਤੇ ਸੰਖਿਆ ਦੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਇੰਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰ ਹਨ। ਜਿਸਨੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਮਨ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਸੱਤ, ਜਾਂ ਤ੍ਰਿਭੁਜ ਦੇ ਆਮ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਹੈ? ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਮਿਸ਼ਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸ਼ੱਕੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
20. ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ੱਕੀ ਬਹੁਤ ਮਿਸ਼ਰਤ ਢੰਗਾਂ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਮਿਸ਼ਰਤ ਢੰਗ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਝ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਰਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥ ਵਾਲੇ ਨਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਮਿਸ਼ਰਤ ਢੰਗਾਂ ਦੇ ਨਾਮ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਰਲ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸ਼ੱਕੀ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਮ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਅਸਲ ਤੱਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੈਟਰਨਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡੀ ਅਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਰਤੋਂ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹਾਂ।
21. ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਇਹ ਅਪੂਰਨਤਾ ਕਿਉਂ ਲਾਈ ਗਈ ਹੈ।
ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਨਾਮਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੱਡਾ ਵਿਗਾੜ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਸਲ ਬਣਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਦੀ ਅਪੂਰਨਤਾ ਵਜੋਂ ਕਿਉਂ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਅਪਵਾਦ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਨਿਆਂਪੂਰਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿਧੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਿਉਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਦੇਣ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਇਸ ਸਮਝ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਖਿਆਲ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ, ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਮੂਲ ਅਤੇ ਰਚਨਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਕੇ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਹੱਦ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਪਾਇਆ ਕਿ ਇਸਦਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਨੇੜੇ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਸੀ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਰਥ ਦੇ ਢੰਗ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ, ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਢੁਕਵਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ: ਜੋ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਲਗਾਤਾਰ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੀ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਹੋਇਆ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਦਖਲ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਸੀ, ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਆਮ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਵੱਖ ਹੋਣ ਯੋਗ ਲੱਗਦੇ ਸਨ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਹ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਉਸ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਖਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਸ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਲੰਘਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਅਕਸਰ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਧੁੰਦ ਪਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗਲਤੀਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀਆਂ, ਕਿ ਕਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਸ਼ਬਦਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਜਾਂ ਗਲਤ ਅਰਥਾਂ ਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮਿਲੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਵੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸੁਵਿਧਾ ਵਜੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਬਣ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਚਤੁਰਾਈ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਗਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਦੇਖਾਂਗੇ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸ਼ੌਕ ਹੈ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀਆਂ ਅਪੂਰਨਤਾਵਾਂ, ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ, ਹੋਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਤੋਲੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਵਾਦ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਰੌਲਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ; ਅਤੇ ਗਿਆਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਵੀ ਰਾਹ, ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ।
22. ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਲੇਖਕਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਰਥ ਲਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮੱਧਮਤਾ ਸਿਖਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕੋ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦਾ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਇਹ ਯੂਨਾਨੀ ਲੇਖਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਲਗਭਗ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਮਿਲੇਗੀ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਉਹੀ ਹੋਣ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਹਰ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕੁਦਰਤੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਦੂਰ ਦੇ ਯੁੱਗਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਲਿਖਣ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ, ਸੁਭਾਅ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ, ਸ਼ਿੰਗਾਰ, ਅਤੇ ਅਲੰਕਾਰ ਆਦਿ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਹੁਣ ਉਹ ਗੁੰਮ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਹਨ; ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲਿਖਤਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਡੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਜਾਂ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਆਲੂ ਹੋਈਏ; ਜੋ, ਭਾਵੇਂ ਸਮਝਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਭਾਸ਼ਾ ਦੀਆਂ ਅਟੱਲ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹਨ, ਜੋ (ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਰਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਮਾਂ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ) ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਅਰਥ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਧਰਮ, ਕਾਨੂੰਨ, ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਾਮਲੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗੀ।
23. ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਲਿਖਤਾਂ।
ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੇ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪੋਥੀਆਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਬੂਤ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਪਾਠ ਵਿੱਚ ਕਹੀ ਗਈ ਹਰ ਗੱਲ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੱਚੀ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਪਾਠਕ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਭੁੱਲਣਹਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਣਾ ਵੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਜਦੋਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਵੀ, ਮਾਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਨਿਆ ਹੋਇਆ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਸੀ, ਪਾਪ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ। ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੀ ਭਲਾਈ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਅੱਗੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੇ ਇੰਨੇ ਪੜ੍ਹਨਯੋਗ ਅੱਖਰ ਫੈਲਾਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੀ ਇੰਨੀ ਕਾਫੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਇਹ ਲਿਖਤੀ ਸ਼ਬਦ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਉਹ (ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਖੋਜਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਏ) ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਦੇਣ ਯੋਗ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਧਰਮ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਵਿਵਾਦਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਗਟ ਸੱਚਾਈਆਂ, ਜੋ ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਆਮ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ; ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਾਵਧਾਨ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਅਧਿਕਾਰਵਾਦੀ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।