1. ਅਸੀਂ ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੈ।
2. ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਜਨਮਜਾਤ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੇ; ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਮੌਲਿਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਛਾਪੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਹੋਣ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਸਕੀਏ; ਫਿਰ ਵੀ, ਸਾਡੀਆਂ ਮਨ ਦੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਨਿਵਾਜ ਕੇ ਜਿਹਨਾਂ ਨਾਲ ਮਨ endowed ਹੈ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਵਾਹ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਸਮਝ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲਦੇ ਹਾਂ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਬੂਤ ਦੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਹਾਨ ਬਿੰਦੂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਬਾਰੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਖੋਜਣ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨਾਲ ਇੰਨੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਜਿੰਨਾ ਸਾਡੇ ਹੋਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਮਹਾਨ ਚਿੰਤਾ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਪਰ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕ ਖੋਜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਸਦਾ ਸਬੂਤ (ਜੇ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ) ਗਣਿਤਿਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ: ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਲਈ ਸੋਚ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਅਨੁਭਵੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨਿਯਮਤ ਕਟੌਤੀ ਵੱਲ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਉਨਾ ਹੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਹੋਵਾਂਗੇ ਜਿੰਨਾ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ, ਭਾਵ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਅਟੱਲ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ।
3. ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
4. ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਹੈ; ਉਹ ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੁਝ ਹੈ। ਉਹ ਜੋ ਸ਼ੱਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਨਾਲ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਜਾਂ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਇੰਨਾ ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, (ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੰਭਵ ਹੈ,) ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੁਝ ਨਾ ਹੋਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪਿਆਰੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦਿਓ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਭੁੱਖ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਦਰਦ ਉਸਨੂੰ ਉਲਟਾ ਯਕੀਨ ਨਾ ਕਰਵਾ ਦੇਵੇ। ਇਹ, ਫਿਰ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਵਜੋਂ ਲੈਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਉਸਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸ਼ੱਕ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
5. ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਇੱਕ ਹੋਂਦ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਸਦੀਵੀਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
6. ਅਗਲੀ ਗੱਲ, ਮਨੁੱਖ, ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਦੋ ਸੱਜੇ ਕੋਣਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਅਸਤਿਤਵ, ਜਾਂ ਸਾਰੇ ਹੋਂਦ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ, ਦੋ ਸੱਜੇ ਕੋਣਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਯੂਕਲਿਡ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਜਾਣ ਸਕੇ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੁਝ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸਤਿਤਵ ਕੋਈ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਹੈ, ਕਿ ਸਦੀਵੀਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਮੌਜੂਦ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸਦਾ ਸਦੀਵੀਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ; ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
7. ਅਤੇ ਉਹ ਸਦੀਵੀ ਹੋਂਦ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
8. ਅੱਗੇ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਜਿਸਦੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਹੋਈ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਉਸੇ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਸਰੋਤ, ਫਿਰ, ਸਾਰੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਮੂਲ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਹੋਂਦ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਵੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
9. ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ।
10. ਦੁਬਾਰਾ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਸਮਝ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਇੱਕ ਕਦਮ ਅੱਗੇ ਵਧ ਗਏ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਹੋਂਦ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੁਝ ਜਾਣਨ ਵਾਲੀ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਂਦ ਵੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜਾਣਨ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਗਿਆਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ; ਜਾਂ ਫਿਰ ਸਦੀਵੀਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਜਾਣਨ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਵੀ ਰਹੀ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਂਦ ਕੋਲ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਦੀਵੀ ਹੋਂਦ ਸਾਰੇ ਸਮਝ ਤੋਂ ਸੱਖਣੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਫਿਰ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਸੀ ਕਿ ਕਦੇ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਖਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਜਾਣਨ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਜਿੰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣ ਲਈ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋ ਸੱਜੇ ਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਤਿੰਨ ਕੋਣ ਬਣਾ ਲਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਹੀਣ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਓਨਾ ਹੀ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੰਵੇਦਨਾ, ਸਮਝ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸੱਜੇ ਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਕੋਣ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
11. ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ -- ਕਿ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ, ਸਰਬ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸਰਬ ਗਿਆਨੀ ਹੋਂਦ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰੇ, ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਇਹ ਗੱਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਗੁਣ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਸਦੀਵੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਦੇਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। [ਜੇਕਰ, ਫਿਰ ਵੀ, ਕੋਈ ਇੰਨਾ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਹੰਕਾਰੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਕੇਵਲ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਸੰਜੋਗ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਬਾਕੀ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਕੇਵਲ ਉਸ ਅੰਨ੍ਹੇ ਸੰਜੋਗ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਟੂਲੀ (1. ii. De Leg.) ਦੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਅਤੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਝਿੜਕ ਛੱਡ ਦਿਆਂਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇ: 'ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਲਈ ਇੰਨਾ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਹੰਕਾਰੀ ਅਤੇ ਬੇਲੋੜਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਸੋਚੇ ਕਿ ਉਸਦੇ ਵਿੱਚ ਮਨ ਅਤੇ ਸਮਝ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਜਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰਕ ਦੇ ਚਲਾਈਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ?' ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੱਚ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਇੰਨਾ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਹੰਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਮਨ ਅਤੇ ਤਰਕ ਸਮਝੇ, ਪਰ ਅਸਮਾਨ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਸਮਝੇ? ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰਕ ਦੇ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ?]
ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਹੈ: ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਗੋਂ, ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਹੌਸਲਾ ਕਰਾਂਗਾ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਪਹੁੰਚ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਗਿਆਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਗੁਆ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਵੱਲ ਲਗਾਈਏ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਈ ਹੋਰ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਵੱਲ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।
7. ਇੱਕ ਸਰਬ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਾਡਾ ਵਿਚਾਰ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਇਕੱਲਾ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ।
ਇੱਕ ਸਰਬ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਂਦ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਉਪਯੋਗ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਬਣਤਰਾਂ ਕਾਰਨ, ਕੁਝ ਦਲੀਲਾਂ ਇੱਕ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਦੂਜੇ 'ਤੇ, ਉਸੇ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਾਸਤਿਕਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਿੰਦੂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਜ਼ੋਰ ਨੂੰ ਉਸ ਇਕੱਲੇ ਨੀਂਹ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ: ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ ਨੂੰ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਕੋਲ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤੇ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ) ਦੇਵਤਵ ਦਾ ਇਕੱਲਾ ਸਬੂਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਉਸ ਪਿਆਰੀ ਕਾਢ ਦੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਿਆਰ ਕਾਰਨ, ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਦਲੀਲਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਬੂਤਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਜਾਂ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡਾ ਆਪਣਾ ਅਸਤਿਤਵ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹਿੱਸੇ ਇੰਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੀ ਸੱਚਾਈ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੱਚਾਈ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ 'ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀਆਂ ਅਦਿੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸਦੀ ਸਦੀਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਦੇਵਤਵ ਵੀ।' ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਡਾ ਆਪਣਾ ਅਸਤਿਤਵ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਅਖੰਡ ਸਬੂਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਦੀ ਮਜਬੂਰੀ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਿੰਨਾ ਧਿਆਨ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਇੰਨੇ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣ ਵੱਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਇੰਨੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਰਾ ਧਰਮ ਅਤੇ ਸੱਚਾ ਨੈਤਿਕਤਾ ਇਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਪਾਠਕ ਮੈਨੂੰ ਮੁਆਫ ਕਰੇਗਾ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸ ਦਲੀਲ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੁਹਰਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰਾਂ।
8. ਪੁਨਰ-ਆਵਰਤੀ: ਸਦੀਵੀਤਾ ਤੋਂ ਕੁਝ।
ਕੋਈ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਦੀਵੀਤਾ ਤੋਂ ਕੁਝ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਇੰਨਾ ਅਯੋਗ, ਜਾਂ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ, ਜਾਂ ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਰੋਧਤਾ ਨੂੰ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਜਦੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਮੂਰਖਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਅਣਹੋਂਦ, ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇਹ, ਫਿਰ, ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਅਟੱਲ ਹੈ, ਕਿ ਸਦੀਵੀਤਾ ਤੋਂ ਕੁਝ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਆਓ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
9. ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਜੀਵ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ।
ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਜੀਵ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੌਤਿਕ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾ, ਧਾਰਨਾ, ਜਾਂ ਸੋਚ ਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੀ ਦਾੜ੍ਹੀ ਦੇ ਕਤਰੇ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਨਹੁੰਆਂ ਦੇ ਟੁਕੜੇ।
ਦੂਜਾ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ, ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ, ਧਾਰਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜੀਵ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਜਿਸਨੂੰ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਕਹਾਂਗੇ; ਜੋ ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਅਭੌਤਿਕ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸ਼ਬਦ ਹਨ।
10. ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਜੇਕਰ, ਤਦ, ਕੋਈ ਸਦੀਵੀ ਚੀਜ਼ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੋਂਦ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਓਨਾ ਹੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕਦੇ ਵੀ ਨਿਰੋਲ ਅ-ਸੋਚਣਹਾਰੀ ਪਦਾਰਥ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਂਦ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪਦਾਰਥ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਆਓ ਆਪਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ, ਵੱਡਾ ਜਾਂ ਛੋਟਾ ਮੰਨ ਲਈਏ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ: ਆਓ ਆਪਾਂ ਅਗਲੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ, ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਇੱਕਠੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਮੰਨ ਲਈਏ; ਜੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਹੋਂਦ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਮੁਰਦਾ ਨਿਸ਼ਕ੍ਰਿਯ ਢੇਰ ਬਣਿਆ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਕੀ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਜੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਦਾਰਥ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਪਦਾਰਥ, ਤਦ, ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਕੁ ਵੀ ਗਤੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਜਿਹੜੀ ਗਤੀ ਇਸ ਕੋਲ ਹੈ ਉਹ ਵੀ ਸਦੀਵੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਪੈਦਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹੋਂਦ ਦੁਆਰਾ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਜੋੜੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਪਦਾਰਥ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਪਰ ਆਓ ਆਪਾਂ ਗਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਸਦੀਵੀ ਮੰਨ ਲਈਏ: ਫਿਰ ਵੀ ਪਦਾਰਥ, ਅ-ਸੋਚਣਹਾਰੀ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਗਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਆਇਤਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਬਦਲਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਸੋਚ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ: ਗਿਆਨ ਅਜੇ ਵੀ ਗਤੀ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਓਨਾ ਹੀ ਦੂਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿੰਨਾ ਪਦਾਰਥ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸੋਚ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਪਦਾਰਥ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦੀ, ਜਦੋਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸੋਚ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਂਦ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਜਿੰਨੇ ਮਰਜ਼ੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੋ (ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਆਤਮਿਕੀਕਰਨ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹਾਂ), ਇਸਦੇ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਗਤੀ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਮਰਜ਼ੀ ਬਦਲੋ - ਇੱਕ ਗੋਲਾ, ਘਣ, ਸ਼ੰਕੂ, ਪ੍ਰਿਜ਼ਮ, ਸਿਲੰਡਰ, ਆਦਿ, ਜਿਸਦੇ ਵਿਆਸ GRY ਦੇ 100,000ਵੇਂ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਦੂਜੇ ਸਰੀਰਾਂ 'ਤੇ ਅਨੁਪਾਤਕ ਆਇਤਨ ਦੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪਾਉਣਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਇੰਚ ਜਾਂ ਫੁੱਟ ਵਿਆਸ ਵਾਲੇ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੀ ਹੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਗਤੀ ਵਿੱਚ, ਮੋਟੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ, ਇੰਦਰੀ, ਸੋਚ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਸੂਖਮ ਹਨ ਜੋ ਕਿਤੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਧੱਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਵੱਡੇ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਂ ਸਦੀਵੀ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਪਦਾਰਥ ਕਦੇ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ: ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਗਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਿਰੋਲ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਗਤੀ ਕਦੇ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ: ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਗਤੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਾਂ ਸਦੀਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸੋਚ ਕਦੇ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। [ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਪਦਾਰਥ, ਗਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ, ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਇੰਦਰੀ, ਧਾਰਨਾ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਫਿਰ ਇੰਦਰੀ, ਧਾਰਨਾ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ, ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਹਰ ਕਣ ਨਾਲ ਸਦੀਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਟੁੱਟ ਗੁਣ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਾ ਜੋੜੀਏ, ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸਾਡੀ ਆਮ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਾਰਨਾ ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਬੋਲਣ ਲਈ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਰਾ ਪਦਾਰਥ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥਕ ਹੋਂਦ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਸਰੀਰ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਪਦਾਰਥ ਸਦੀਵੀ ਪਹਿਲੀ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ, ਅਨੰਤ, ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਸਦੀਵੀ, ਸੀਮਤ, ਸੋਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੋਂਦਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਗਿਣਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ, ਸੀਮਤ ਬਲ ਵਾਲੀਆਂ, ਅਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਵਾਲੀਆਂ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਉਸ ਕ੍ਰਮ, ਸਦਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਵੀ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀਵੀ ਹੋਂਦ ਹੈ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ] ਜੋ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ, ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਕੋਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ, ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ; [ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀਵੀ ਹੋਂਦ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।]
11. ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਬੁੱਧੀ ਰਹੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ, ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਦੀਵੀ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਓਨਾ ਹੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅ-ਸੋਚਣਹਾਰੀ ਪਦਾਰਥ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਸਾਰੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਨਕਾਰ, ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੋਂਦ ਜਾਂ ਪਦਾਰਥ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
12. ਸਦੀਵੀ ਸੋਚਣਹਾਰੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਗੁਣ।
ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਮਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਇਹ ਖੋਜ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਕਾਫ਼ੀ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲੇਗਾ, ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਣਨ ਵਾਲੀਆਂ ਹੋਂਦਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ, ਉਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇਸ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਾਰੇ ਘੱਟ ਉੱਤਮ ਹਿੱਸੇ ਬਣਾਏ ਹਨ - ਸਾਰੇ ਨਿਰਜੀਵ ਜੀਵ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਸਰਬ-ਗਿਆਨਤਾ, ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਗੁਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਣਗੇ, ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਸ਼ੱਕ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਠਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
13. ਕੀ ਸਦੀਵੀ ਮਨ ਪਦਾਰਥਕ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਏਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿੱਧਤਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਹੋਂਦ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੋਂਦ ਜ਼ਰੂਰ ਹੀ ਜਾਣਨ ਵਾਲੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਭੌਤਿਕ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ, ਇਹ ਬਰਾਬਰ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ, ਸਰਬ-ਗਿਆਨੀ, ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਮੰਨੋ ਜਾਂ ਨਾ। ਪਰ ਇੱਥੇ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਖ਼ਤਰਾ ਅਤੇ ਧੋਖਾ ਹੈ ਉਸ ਕਲਪਨਾ ਦਾ:--ਕਿਉਂਕਿ ਸਿੱਧਤਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਜਾਣਨ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਭੌਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਲੋਕ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਇਹ ਮੰਨ ਲੈਣਗੇ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਨ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਭੌਤਿਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਾਂ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਸ ਸਿੱਧਤਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਗੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਜਾਣਨ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਸਭ ਕੁਝ ਭੌਤਿਕ ਮੰਨਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਯਾਨੀ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਗੇ: ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਦੂਰ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਹੀ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਸਦੀਵੀ ਭੌਤਿਕਤਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਦੀਵੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੌਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸੋਚ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਭੌਤਿਕਤਾ ਦੀ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਬਤ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਹੁਣ, ਜੇਕਰ ਸੋਚ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਭੌਤਿਕਤਾ ਦਾ ਸਦੀਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਕਿਸੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਬੇਕਾਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।
14. ਭੌਤਿਕ ਨਹੀਂ: ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਭੌਤਿਕਤਾ ਦਾ ਹਰ ਕਣ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਪਰ ਹੁਣ ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਭੌਤਿਕ ਹੈ।
I. ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛਾਂਗਾ, ਕੀ ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰੀ ਭੌਤਿਕਤਾ, ਭੌਤਿਕਤਾ ਦਾ ਹਰ ਕਣ, ਸੋਚਦਾ ਹੈ? ਇਹ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਕਹਿਣਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਜਿੰਨੇ ਭੌਤਿਕਤਾ ਦੇ ਕਣ ਹੋਣਗੇ, ਉਨੇ ਹੀ ਸਦੀਵੀ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੰਤ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੋਣਗੇ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਭੌਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕਤਾ ਵਜੋਂ, ਯਾਨੀ ਭੌਤਿਕਤਾ ਦੇ ਹਰ ਕਣ ਨੂੰ, ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਚੇਤ ਕਣਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਹੋਂਦ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਜੇ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਸਕਾਂ, ਤਾਂ ਅਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਭਾਗਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਹੋਂਦ ਬਣਾਉਣ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਔਖਾ ਕੰਮ ਹੋਵੇਗਾ।
15. II. ਦੂਜਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਭੌਤਿਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਇਕੱਲਾ ਕਣ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਜੇ ਸਾਰੀ ਭੌਤਿਕਤਾ ਸੋਚਦੀ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਰਮਾਣੂ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੇ ਜਿੰਨੀਆਂ ਹੀ ਬੇਤੁਕੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਭੌਤਿਕਤਾ ਦਾ ਇਹ ਪਰਮਾਣੂ ਇਕੱਲਾ ਸਦੀਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਜੇ ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਸਦੀਵੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਇਕੱਲੇ ਨੇ, ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੋਚ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਬਾਕੀ ਸਾਰੀ ਭੌਤਿਕਤਾ ਬਣਾਈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਭੌਤਿਕਤਾ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਭੌਤਿਕਤਾਵਾਦੀ ਰੁਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਇਕੱਲੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਪਰਮਾਣੂ ਨੂੰ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀ ਭੌਤਿਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਉੱਤਮਤਾ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸੋਚਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਜੋ ਕਿ ਇਕੱਲਾ ਕਥਿਤ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਪਰ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਇਹ ਸਿਰਜਣਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਹਾਨ ਸਿਧਾਂਤ, EX NIHILO NIL FIT, ਤੋਂ ਮੁੱਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਜੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀ ਭੌਤਿਕਤਾ ਉਸ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਪਰਮਾਣੂ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਸਦੀਵੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿਣਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਬੇਤੁਕਾ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀ ਭੌਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਮੰਨਣਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਕਣ ਹੋਣਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰਾ ਜਿੰਨੀ ਵੀ ਦਿੱਖ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ। ਭੌਤਿਕਤਾ ਦਾ ਹਰ ਕਣ, ਭੌਤਿਕਤਾ ਵਜੋਂ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਗਤੀ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਕੁਝ ਵੀ ਜੋੜਨ ਲਈ।
16. III. ਤੀਜਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਚੇਤ ਭੌਤਿਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।
ਜੇਕਰ ਨਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਰਮਾਣੂ ਇਕੱਲਾ ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਰੀ ਭੌਤਿਕਤਾ, ਭੌਤਿਕਤਾ ਵਜੋਂ, ਯਾਨੀ ਭੌਤਿਕਤਾ ਦਾ ਹਰ ਕਣ, ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਭੌਤਿਕਤਾ ਦੀ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਸਦੀਵੀ ਹੋਂਦ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ, ਜੋ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਹੋਂਦ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਆਮ ਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸੁਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੋਂਦਾਂ ਵਜੋਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਕੁਦਰਤੀ ਹੋਵੇ, ਦੂਜੀ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਬੇਤੁਕੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਦੀਵੀ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕਤਾ ਦੇ ਕਣਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਮੰਨਣਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਅਚੇਤ ਹੈ, ਉਸ ਸਦੀਵੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸਾਰੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਸੰਯੋਜਨ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੇਤੁਕੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਚੇਤ ਭੌਤਿਕਤਾ ਦੇ ਕਣ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹੋਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਜੋੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੋਚ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
17. ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਵਿਰਾਮ ਵਿੱਚ।
ਪਰ ਹੋਰ ਅੱਗੇ: ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰਾਮ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਢੇਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਪਰਮਾਣੂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਜੇ ਇਸਦੇ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਸਦਾ ਸੋਚਣਾ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਕਸਮਿਕ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਕਣ ਜੋ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਹਰੇਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸੋਚ ਦੇ, ਆਪਣੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਸਮੁੱਚੇ ਦੇ ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚ ਗਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, (ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ,) ਪਰ ਇਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਸ਼ਕਤੀ, ਚੋਣ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸੋਚ ਜਾਂ ਕਾਰਜ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ: ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਸ਼ੁੱਧ ਅੰਨ੍ਹੇ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਅੰਨ੍ਹੇ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਆਕਸਮਿਕ ਅਗਵਾਈ ਰਹਿਤ ਗਤੀ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਅੰਨ੍ਹੇ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਰਹਿਤ ਗਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ, ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ: ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸੰਕੀਰਣਤਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਾ ਕਰਨਾ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਗਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਸ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ (ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ) ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਸੰਭਵਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਸੰਭਵਤਾਵਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸ ਸੋਚ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਸਾਰਾ ਜਾਂ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨ ਲਓ, ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਕਣ ਆਪਣੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਣ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕੇ, ਜਾਂ ਸਮੁੱਚਾ ਹਰ ਕਣ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਜਾਂ ਗਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਸਕੇ, ਜਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਗਤੀ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸੋਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ।
੧੮. ਪਦਾਰਥ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਮਨ ਨਾਲ ਸਹਿ-ਸਦੀਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਦੂਸਰੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ, ਸੋਚਣਯੋਗ, ਅਮੂਰਤ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਕਾਰੀਗਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਅਤੇ ਪਹਿਲਾ ਮਹਾਨ ਹਿੱਸਾ, ਸਿਰਜਣਾ, ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ। ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਹ ਸੁੰਨ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਸਦੀਵੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ? ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿਓਗੇ, ਸ਼ਾਇਦ, ਕਿਉਂਕਿ, ਲਗਭਗ ਵੀਹ ਜਾਂ ਚਾਲੀ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਾਂ, ਕਿ ਉਹ 'ਤੁਸੀਂ' ਕੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਦੋਂ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਤੁਸੀਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜਿਸ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਣੇ ਹੋ, ਉਹ ਉਦੋਂ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਬਣਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਕਣਾਂ ਦਾ ਉਹ ਢਾਂਚਾ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਉਸ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; (ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਇੱਕ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ, ਅਮੂਰਤ, ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੋਚ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਵੀ ਸਦੀਵੀ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ;) ਇਸ ਲਈ, ਉਸ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਕਦੋਂ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ? ਜੇ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਦੀਵੀਤਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਰਹੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਦੀ ਬੇਤੁਕੀਤਾ ਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾ ਮਿਲੇ ਜੋ ਸਮਝ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਸੱਖਣਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੁੰਨ ਤੋਂ ਬਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ, (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ,) ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥਕ ਜੀਵ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੁੰਨ ਤੋਂ ਬਣਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦਾ ਨਹੀਂ? ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਲਈ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਸਗੋਂ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਵੱਲ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਉਸ ਸਦੀਵੀ ਪਹਿਲੇ ਜੀਵ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ: ਪਰ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦੇਣਾ ਸਰਬ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਕਲਪਨੀਯ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਾਬਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਲੈ ਜਾਵੇਗੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਫਲਸਫਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਭਟਕਣਾ, ਜਾਂ ਇੰਨਾ ਡੂੰਘਾ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਵਿਆਕਰਨ ਖੁਦ ਅਧਿਕਾਰਤ ਕਰੇਗਾ, ਜੇ ਆਮ ਸਥਾਪਿਤ ਰਾਇ ਇਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ; ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ, ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਿੱਖਿਆ ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਕਿ] ਸੁੰਨ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਕ [ਪਦਾਰਥ] ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਜਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਵੀਕਾਰ ਹੋ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ, ਉਸੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ, ਮੰਨੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
੧੯. ਇਤਰਾਜ਼: ਸੁੰਨ ਤੋਂ ਸਿਰਜਣਾ।
ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ, ਕੀ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਕੁਝ ਬਣਾਉਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ? ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਨੰਤ ਹਸਤੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਵਾਜਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਢੰਗ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਧੱਕੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਹਿਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸੰਭਵ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਇਸਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਵਿੱਚ; ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਮੁਕਤ ਕਿਰਿਆ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਅੰਨ੍ਹੇ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਧੱਕੇ ਜਾਂ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਉੱਤੇ ਜਾਂ ਅੰਦਰ; ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਂ ਚੋਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ: ਮੇਰਾ ਸੱਜਾ ਹੱਥ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਖੱਬਾ ਹੱਥ ਸਥਿਰ ਹੈ: ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ? ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ,--ਮੇਰੇ ਮਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ; ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਸੱਜਾ ਹੱਥ ਆਰਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੱਬਾ ਹੱਥ ਚਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੱਥ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ: ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਾਓ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਬਣਾਓ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਸਿਰਜਣਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੋਵੇਗਾ। [ਪਸ਼ੂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਨਵੇਂ ਨਿਰਧਾਰਨ ਨੂੰ ਦੇਣ ਲਈ (ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ) ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਗਤੀ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਗਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇਣ ਨਾਲੋਂ ਨਾ ਤਾਂ ਆਸਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਘੱਟ: ਕਿਉਂਕਿ ਪਸ਼ੂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਨਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਨ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਿੱਧੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਰੀਰ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਕਰਜ਼ਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਅਣਸਮਝਿਆ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।] ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦੇ ਤੰਗ ਮਾਪ ਤੱਕ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਅਸੰਭਵ ਮੰਨਣਾ, ਜਿਸਦੇ ਕਰਨ ਦਾ ਢੰਗ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਅਨੰਤ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸੀਮਤ ਮਨ, ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰਲੀ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਜੀਬ ਨਾ ਸਮਝੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਦੀਵੀ ਅਨੰਤ ਮਨ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ, ਜਿਸਨੇ ਸਭ ਕੁਝ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਸਵਰਗਾਂ ਦਾ ਸਵਰਗ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਾ ਸਕਦਾ।