1. ਹੋਰ ਸੀਮਤ ਹੋਂਦਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕੇਵਲ ਅਸਲ ਅਹਿਸਾਸ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
2. ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਹੋਣ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਸਾਨੂੰ ਅੰਤਰ-ਗਿਆਨ (intuition) ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਰੱਬ ਦੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਰਕ ਸਾਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ।
3. ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਗਿਆਨ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਅਹਿਸਾਸ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ (idea) ਨਾਲ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਰੱਬ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹੋਂਦ ਦਾ; ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਖਾਸ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹੋਂਦ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ, ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਜਦੋਂ, ਉਸ ਉੱਤੇ ਅਸਲ ਕਾਰਜ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣਾ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਉਸਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦਾ ਸਬੂਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਕਹਾਣੀ ਬਣਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
4. 2. ਉਦਾਹਰਨ: ਇਸ ਕਾਗਜ਼ ਦਾ ਸਫੈਦਪਨ।
5. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਾਹਰੋਂ ਵਿਚਾਰਾਂ (ideas) ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਾ ਜਾਣੀਏ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਨਾ ਕਰੀਏ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਘਟਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਕਾਗਜ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ, ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ, ਜੋ ਵੀ ਵਸਤੂ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਸਫੈਦ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਗੁਣ ਜਾਂ ਦੁਰਘਟਨਾ (ਭਾਵ, ਜਿਸਦੀ ਮੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਦਿੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ) ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਹੋਂਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਯਕੀਨਤਾ ਜੋ ਮੈਂ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੱਕ ਮੇਰੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਮੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਇਕਲੌਤੇ ਜੱਜ ਹਨ; ਜਿਸਦੀ ਗਵਾਹੀ 'ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇੰਨਾ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸਫੈਦ ਅਤੇ ਕਾਲਾ ਦੇਖਣ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੁਝ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਹਿਸਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਮੈਂ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਹਿਲਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਤੇ ਰੱਬ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਮਰੱਥ ਹੈ।
6. 3. ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸੰਕੇਤ, ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ (demonstration) ਜਿੰਨਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
7. ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸੰਕੇਤ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਅੰਤਰ-ਗਿਆਨ (intuitive knowledge), ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ (abstract ideas) ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਕਟੌਤੀਆਂ (deductions) ਜਿੰਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਇੱਕ ਯਕੀਨ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਦਾ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਗਲਤ-ਆਧਾਰਿਤ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਸ਼ੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਵੇ ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਜਿਹੜਾ ਇੰਨਾ ਸ਼ੱਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, (ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ,) ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਕੁਝ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਮੇਰਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਮੇਰੇ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਕਾਫੀ ਯਕੀਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਉਪਯੋਗ ਦੁਆਰਾ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੋਵੇਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਮੇਰੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਚਿੰਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ: ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਯਕੀਨ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਭੌਤਿਕ ਹੋਂਦਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਨਾ ਹੀ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਹੀ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਬਿਨਾਂ ਉਹਨਾਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਤੋਂ ਜੋ ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਵੀ ਸਮਝਣ ਲਈ ਢੁਕਵੀਆਂ ਹਨ।
8. ਪਰ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਜੋ ਯਕੀਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਜੋ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਸਮਕਾਲੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਯਕੀਨ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਪੁਸ਼ਟੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ:--
9. 4. I. ਸਮਕਾਲੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟੀ:--ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾ (sensation) ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ।
10. ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਾਰਨਾਵਾਂ (perceptions) ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਕਾਰਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਇੰਦਰੀ ਦੇ ਅੰਗ (organs) ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਇੰਦਰੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਹ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਸ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਹ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਇੰਦਰੀ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਅੰਗ ਖੁਦ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਰੰਗ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਨੱਕ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾਬ ਸੁੰਘਦੀ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅਨਾਨਾਸ ਦਾ ਸੁਆਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਭਾਰਤ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਸੁਆਦ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ।
11. 5. II. ਦੂਜਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸਲ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ, ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਤੋਂ ਦੂਜਾ, ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਨ।
ਕਿਉਂਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ, ਜਦੋਂ ਮੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਖਿੜਕੀਆਂ ਬੰਦ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਜਾਂ ਸੂਰਜ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਪਿਛਲੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨੇ ਮੇਰੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਲੇ ਸਨ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਗੁਲਾਬ ਦੀ ਸੁਗੰਧ, ਜਾਂ ਖੰਡ ਦੇ ਸੁਆਦ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ, ਜੇ ਮੈਂ ਦੁਪਹਿਰ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਵੱਲ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਫੇਰਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਜੋ ਰੌਸ਼ਨੀ ਜਾਂ ਸੂਰਜ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਲੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ, (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਥੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ,) ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅੰਤਰ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਬਾਹਰਲੇ ਕੁਝ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਤੇਜ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਮੈਂ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਚਾਹਾਂ ਜਾਂ ਨਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਸੂਰਜ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਕਰਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਕਰੇ: ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਸਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇੰਨੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਦੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਪਰ ਅਸਲ ਦੇਖਣ ਦਾ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਹੈ।
ਤੀਜਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਸੁਖ ਜਾਂ ਦੁਖ, ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ।
ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਜੋੜੋ, ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਦਰਦ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦੇ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਗਰਮੀ ਜਾਂ ਠੰਡ ਦਾ ਦਰਦ, ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਜੋ, ਜਦੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਬਹੁਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, ਜਦੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਜੋ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਗਾੜ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਭੁੱਖ, ਪਿਆਸ, ਜਾਂ ਸਿਰ ਦਰਦ ਦੇ ਦਰਦਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦਰਦ ਦੇ; ਜੋ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕਦੇ ਸਾਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਜਾਂ ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਾਂਗੇ, ਉਨੀ ਵਾਰ ਲਗਾਤਾਰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਚਾਰ ਤੈਰ ਰਹੇ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਹੋਣ, ਬਾਹਰੋਂ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਅਸਤਿਤਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਸੁਖ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਈ ਅਸਲ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਗਣਿਤਿਕ ਸਿੱਧਾਂਤ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਸਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਦੀ ਸਬੂਤ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਧਾਂਤ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੋਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਖੰਡ ਸੱਚਾਈ ਮੰਨ ਲਵੇ, ਕਿ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਦੋ ਕੋਣ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਦੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕੋਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੇ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕੋਣਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਦੇਖ ਕੇ ਮਾਪਣ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ।
ਚੌਥਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕਈ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰਲੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੋ ਅੱਗ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ, ਜੇਕਰ ਸ਼ੱਕ ਕਰੇ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਪਾ ਕੇ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਸਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਭੂਤ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨੀ ਤੀਬਰ ਪੀੜ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਦਰਦ ਵੀ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਨਾ ਹੋਵੇ: ਜੋ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਸੜਨ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਠਾ ਕੇ, ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਸਕਦਾ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਾਗਜ਼ ਦੀ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕਰਕੇ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਗਲੇ ਹੀ ਪਲ ਇਹ ਕਿਹੜਾ ਨਵਾਂ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗਾ, ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਕਲਮ ਫੇਰ ਕੇ: ਜੋ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ (ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਜਿੰਨੀ ਮਰਜ਼ੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਾਂ) ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਹੱਥ ਰੁਕੇ ਰਹਿਣ; ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਕਲਮ ਹਿਲਾਵਾਂ, ਜੇਕਰ ਮੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਹੋਣ; ਨਾ ਹੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅੱਖਰ ਕਾਗਜ਼ ਉੱਤੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ, ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਯਾਨੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਜੋ ਮੈਂ ਬਣਾਏ ਹਨ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਖੇਡ ਅਤੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਣੇ ਅੱਖਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਨਾ ਹੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਚਾਹਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਅਤੇ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਜੋੜੀਏ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੇਖਣਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਤੋਂ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਖਿੱਚੇਗਾ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣਗੇ, ਤਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕਾਰਨ ਬਚੇਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਲਿਖਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਬਾਹਰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਿਯਮਿਤ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਲੜੀ ਮੇਰੇ ਕੰਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਮੇਰੀ ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ, ਨਾ ਹੀ ਮੇਰੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ।
8. ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਉਨੀ ਮਹਾਨ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਸਾਡੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ।
1. ਪਰੰਤੂ ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕੋਈ ਇੰਨਾ ਸ਼ੱਕੀ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਾ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਹੇ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਵੇਖਦੇ ਅਤੇ ਸੁਣਦੇ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਚੱਖਦੇ, ਸੋਚਦੇ ਅਤੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਲੜੀ ਅਤੇ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੇ ਰੂਪ ਹਨ, ਜਿਸਦੀ ਕੋਈ ਹਕੀਕਤ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਏ: ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿ ਜੇ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੇਵਲ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇਹ ਸਵਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇੱਕ ਜਾਗਦਾ ਹੋਇਆ ਆਦਮੀ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਰੱਬੀ ਕੁਦਰਤ (RERUM NATURA) ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਹੋਵੇ, ਨਾ ਕੇਵਲ ਓਨੀ ਹੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਸਾਡੀ ਬਣਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਓਨੀ ਵੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਸਾਡੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਸਾਡੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਹੋਣ ਦੇ ਪੂਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਲਈ, ਨਾ ਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ, ਸਪੱਸ਼ਟ, ਸਮਝਣਯੋਗ ਗਿਆਨ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸ਼ੰਕੇ ਅਤੇ ਸੰਦੇਹ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵੇ; ਬਲਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ; ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਪਯੋਗ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲਿਤ: ਉਹ ਸਾਡੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕਾਫੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਕੇਤ ਦੇਣ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਜਾਂ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਮੋਮਬੱਤੀ ਬਲਦੀ ਹੋਈ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਉਂਗਲ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਾ ਕੇ ਉਸਦੀ ਲਾਟ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸ਼ੱਕ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਬਾਹਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਦਰਦ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: ਜੋ ਕਿ ਕਾਫੀ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਜੇ ਸਾਡਾ ਸੁਪਨਖੋਰ ਇਹ ਪਰਖਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇੱਕ ਕੱਚ ਦੇ ਭੱਠੇ ਦੀ ਚਮਕਦੀ ਗਰਮੀ ਇੱਕ ਸੁਸਤ ਆਦਮੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਭਟਕਦੀ ਕਲਪਨਾ ਹੈ, ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਾ ਕੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਵੱਲ ਜਾਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਵੇ, ਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਕੁਝ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਬੂਤ ਓਨਾ ਹੀ ਮਹਾਨ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਮੰਗ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਓਨਾ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਸਾਡਾ ਸੁਖ ਜਾਂ ਦੁੱਖ, ਅਰਥਾਤ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਜਾਂ ਦੁਰਭਾਗ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਜਾਣਨ ਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੋਣ ਦੀ। ਸਾਡੇ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਯਕੀਨਤਾ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਰਵਾਹ ਹੈ।
2. 9. ਪਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਅਸਲ ਅਹਿਸਾਸ ਤੱਕ ਹੀ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ।
3. ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀਆਂ ਸਮਝਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਸਮਝਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਕਿ ਇਹ ਸ਼ੰਕਾ ਕਰੀਏ ਕਿ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਵੇਖਿਆ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਗਵਾਹੀ ਤੱਕ ਹੀ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖਾਸ ਵਸਤੂਆਂ ਬਾਰੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਵੇਖਿਆ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਪਹਿਲਾਂ ਮਨੁੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਕੱਠੇ ਮੌਜੂਦ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਇਕੱਲਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹੀ ਮਨੁੱਖ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਸਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਉਹ ਅਲੋਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਸਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਲਈ ਮੇਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮੈਂ ਅੱਜ ਪਹਿਲਾਂ ਵੇਖਿਆ ਸੀ ਉਹ ਹੁਣ ਜੀਵਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਮੇਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਕੱਲ੍ਹ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ: ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਲੱਖਾਂ ਮਨੁੱਖ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਕੱਲਾ, ਇਹ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਓਨੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਭਾਵੇਂ ਇਸਦੀ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੰਕੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਸ ਭਰੋਸੇ 'ਤੇ ਕਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਵਾਜਬ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ (ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਜਾਣਕਾਰ ਮਨੁੱਖ ਵੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੈਂ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ) ਹੁਣ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਹਨ: ਪਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ।
4. 10. ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧਤਾ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨਾ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ।
ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿੰਨੀ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਅਤੇ ਵਿਅਰਥ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਗਿਆਨ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਲਈ, ਜਿਸਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਬੂਤਾਂ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਰਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣਾ; ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਵਿਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰੇ ਜੋ ਇਸਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੰਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਕਿ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਹਰ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ (ਮੈਂ ਕਹਿਣ ਦਾ ਹੌਂਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਤਰਕ, ਪਰ) ਬਹਾਨੇ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਸਕਣ। ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ, ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਮ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਿੱਧੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕਰੇ, ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਯਕੀਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਿਵਾਏ ਜਲਦੀ ਮਰਨ ਦੇ। ਉਸਦੇ ਭੋਜਨ ਜਾਂ ਪੀਣ ਦੀ ਸਿਹਤਮੰਦਤਾ ਉਸਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਜੋਖਮ ਲੈਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ੱਕ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਇਤਰਾਜ਼ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ।
11. ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪਿਛਲਾ ਅਸਤਿਤਵ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ 'ਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਸਾਡੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਵੀ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਭਰੋਸੇ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਸ ਪਲ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਅਸੰਦੇਹ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਕਿ ਪਾਣੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ: ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕੱਲ੍ਹ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮੇਰੀ ਯਾਦ ਇਸਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਅਸੰਦੇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿ ਪਾਣੀ 10 ਜੁਲਾਈ, 1688 ਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਸੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਹੀ ਬਾਰੀਕ ਰੰਗਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਣਤੀ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਮੈਂ ਉਸ ਪਾਣੀ ਦੇ ਬੁਲਬੁਲੇ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਸੀ: ਪਰ, ਹੁਣ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਬੁਲਬੁਲੇ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਬਾਹਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਪਾਣੀ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਬੁਲਬੁਲੇ ਜਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਰੰਗ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪਾਣੀ ਅੱਜ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੱਲ੍ਹ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਰੰਗ ਜਾਂ ਬੁਲਬੁਲੇ ਅੱਜ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੱਲ੍ਹ ਮੌਜੂਦ ਸਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਬੁਲਬੁਲੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਰੰਗ, ਜਲਦੀ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
12. ਹੋਰ ਸੀਮਤ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਜਾਣਨ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੀ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿਖਾ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਉੱਥੇ ਹਨ, ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਸੀਮਤ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਤਮਿਕ ਜੀਵ, ਪਰ ਸਦੀਵੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਹਨ: ਪਰ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਸੀਮਤ ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਪਰੀਆਂ ਜਾਂ ਸੈਂਟੌਰਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਇਹ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੀਮਤ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਸਬੂਤ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ; ਪਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਸਰਬਵਿਆਪੀ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸਾਡੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸੱਚ ਹੋਵੇ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਾਡੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ। ਇਹਨਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵੀ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ, ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਖੋਜ 'ਤੇ ਲਗਾਉਣਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਿੱਚ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
13. ਕੇਵਲ ਮੂਰਤ ਅਸਤਿਤਵਾਂ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜਾਣਨ ਯੋਗ ਹਨ।
ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕਥਨ ਹਨ:--(1) ਕਥਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹਾਥੀ, ਫੀਨਿਕਸ, ਗਤੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਦੂਤ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣਾ, ਪਹਿਲੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਇਹ ਹੈ, ਕੀ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਕਿਤੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਹ ਗਿਆਨ ਕੇਵਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਤਿਤਵ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ, ਨਿਸ਼ਚੇ ਨਾਲ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, (2) ਕਥਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਕਥਨ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਮੇਰੇ, ਡਰ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਇਹ ਯਕੀਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਡਰਿਆ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹ ਕਥਨ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਬਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਇੱਕ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਾਂ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕਥਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਵੇ, ਕਿ 'ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ' ਮੈਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਗੇ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗਾ: ਅਜਿਹੇ ਆਮ ਕਥਨਾਂ ਦੀ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਖੋਜੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।
14. ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਆਮ ਕਥਨ ਜੋ ਸੱਚੇ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਪਿਛਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ: ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ, ਗਿਆਨ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਵਿਚਾਰਾਂ (ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਣ) ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਜੋ ਉੱਥੇ ਆਮ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਥਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਏਟਰਨੇ ਵੇਰਿਟੇਸ (ਸਦੀਵੀ ਸੱਚ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ; ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖੇ ਗਏ ਹਨ; ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਕਥਨ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੇ, ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਜਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਦੁਆਰਾ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ। ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਵਰਗੇ ਜੀਵ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਲੈਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਕਥਨਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਜਾਣਨੀ ਪਵੇਗੀ ਜੋ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣਗੇ। ਅਜਿਹੇ ਕਥਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਸਦੀਵੀ ਸੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਸਦੀਵੀ ਕਥਨ ਹਨ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੈਟਰਨ ਤੋਂ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ ਜੋ ਮਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਿਤੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸਨ: ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਬਣੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੱਚੇ ਹੋਣ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚ ਹੋਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ, ਅਤੀਤ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਾਮਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਅਟੱਲ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਕਥਨ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਸਦੀਵੀ ਸੱਚਾਈਆਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।