1. ਗਿਆਨ ਕਹਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
2. ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਆਮ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਵਿਚਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹਰ ਵਿਗਿਆਨ ਕੁਝ ਪ੍ਰੀ-ਨੌਲਿਜ (praecognita) ਉੱਤੇ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਮਝ ਨੂੰ ਉੱਠਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛਾਂ ਵਿੱਚ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਸਕੂਲਾਂ ਦੀ ਪੈਦਲ ਸੜਕ ਇਹ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਾਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ (general propositions) ਨੂੰ ਨੀਂਹ ਵਜੋਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਨੀਂਹ ਵਜੋਂ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤ (principles) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤਾਂ ਜਿੱਥੋਂ ਸਾਨੂੰ ਚੱਲਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਵੇਖਣਾ ਪੈਂਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੇਖਿਆ ਹੈ।
3. 2. (ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਮੌਕਾ।)
4. ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਨੇ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਹ (ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ) ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਸਫਲਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਇਹ ਵਿਗਿਆਨ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਨਾਲ [ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ] ਅਤੇ [ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ], ਸਿੱਖਿਆ, ਜਾਂ ਸਿੱਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਸਬੂਤ ਸੀ।
5. 3. ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਤੋਂ।
6. ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਹ (ਮੇਰਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ) ਪਾਏਗਾ, ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਦੀ ਮਹਾਨ ਤਰੱਕੀ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਗਏ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਆਮ ਕਹਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲਾਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਸੀ; ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਵਾਧੇ ਦੇ ਸਬੰਧ ਇੰਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਨ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਗਿਆਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਖੋਜਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਲੜਕੇ ਲਈ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਉਸਦੀ ਛੋਟੀ ਉਂਗਲ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਕਹਾਵਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਕਿ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਹ ਕਹਾਵਤ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖ ਲੈਂਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ? ਜਾਂ ਕੀ ਕੋਈ ਪੇਂਡੂ ਕੁੜੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੀ, ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਤਿੰਨ ਰੁਪਏ ਦੇਣੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਸ਼ਿਲਿੰਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਤਿੰਨ ਰੁਪਏ ਦੇਣੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਸ਼ਿਲਿੰਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਹਰੇਕ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਬਾਕੀ ਕਰਜ਼ੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੀ, ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸ ਕਹਾਵਤ ਤੋਂ ਇਸਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦੀ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਰਾਬਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਰਾਬਰ ਘਟਾਓ, ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਇੱਕ ਕਹਾਵਤ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂ ਸੋਚਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਕਹਾਂਗਾ, ਜੋ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ, ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਉਦਾਹਰਨ, ਜਾਂ ਆਮ ਨਿਯਮ; ਅਤੇ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਆਮ ਨਿਯਮ ਸਾਡੇ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਅਤੇ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜੋ ਮਨ ਦੀ ਕਾਰੀਗਰੀ ਹਨ, ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਤਰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਤੇ ਗੁਣਾਤਮਕ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਪਰ ਗਿਆਨ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਇਆ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਸ ਵੱਲ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ: ਇਹ ਮਨ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ (ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ) ਕਿ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਮ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਟੋਰ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਉਪਯੋਗ ਕਰੇ, ਜੋ ਕਿ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਭਾਰੀ ਬੋਝ ਤੋਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਇੱਕ ਬੱਚੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ, ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਕਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ, ਛੋਟੀ ਉਂਗਲ, ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ, ਉਸਦੀ ਇਕੱਲੀ ਛੋਟੀ ਉਂਗਲ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ 'ਸਾਰਾ' ਨਾਮ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਛੋਟੀ ਉਂਗਲ ਨੂੰ 'ਹਿੱਸਾ' ਨਾਮ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਿੰਨੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ; ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਇਹ ਦੋ ਸੰਬੰਧਤ ਸ਼ਬਦ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹੜਾ ਨਵਾਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ? ਕੀ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਉਸਦੀ ਛੋਟੀ ਉਂਗਲ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਅਜੇ ਵੀ ਇੰਨੀ ਅਪੂਰਨ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਸਾਰਾ ਅਤੇ ਹਿੱਸਾ ਵਰਗੇ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧਤ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਸਨ? ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇਹ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਏ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਯਕੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਸਾਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਛੋਟੀ ਉਂਗਲ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸਿੱਖੇ ਹੋਣ, ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਉਸਦੀ ਛੋਟੀ ਉਂਗਲ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸੀ? ਕੋਈ ਵੀ ਇੰਨੀ ਹੀ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਛੋਟੀ ਉਂਗਲ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਛੋਟੀ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਾਵਤ, ਸਾਰਾ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਛੋਟੀ ਉਂਗਲ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਬੇਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਸਾ, ਦੂਜੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਸੰਬੰਧਤ ਸ਼ਬਦਾਂ, ਸਾਰਾ ਅਤੇ ਹਿੱਸਾ, ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਕਹਾਵਤ ਬਣਾਓ।
7. 4. ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਬਣਾਉਣਾ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ।
ਪਰ ਇਸ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ, ਦੋ ਇੰਚ ਦੀ ਇੱਕ ਕਾਲੀ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇੰਚ ਅਤੇ ਦੋ ਇੰਚ ਦੀ ਇੱਕ ਲਾਲ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇੰਚ ਲੈ ਕੇ, ਦੋ ਲਾਈਨਾਂ ਦੇ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣਗੇ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਜੇਕਰ ਬਰਾਬਰ ਵਿੱਚੋਂ ਬਰਾਬਰ ਕੱਢੇ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਬਰਾਬਰ ਰਹੇਗਾ: ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਛੱਡਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਮੌਕੇ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਹੜਾ ਕੰਮ ਮੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ, ਜੇਕਰ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੌਖਾ ਤਰੀਕਾ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਉਸਾਰੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਦੇ ਸੱਚ ਮੰਨ ਕੇ ਲੈਣਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਅਖੰਡ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਜਾਂ ਇੰਨੀ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਵਰਤੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸੱਚਾਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪੁਰਾਣੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਮੰਨ ਲਓ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਕਿਹੜੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ। ਪੋਲੇਮੋ ਨਾਲ, ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਸਟੋਇਕਾਂ ਨਾਲ, ਏਥਰ, ਜਾਂ ਸੂਰਜ, ਜਾਂ ਐਨਾਕਸੀਮੇਨਸ ਨਾਲ, ਹਵਾ ਨੂੰ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਮੰਨ ਲਓ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਿਵਤਾ, ਧਰਮ, ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ! ਕੁਝ ਵੀ ਇੰਨਾ ਖਤਰਨਾਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਜਾਂ ਜਾਂਚ ਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ; ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਣ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੱਖਪਾਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕੌਣ ਅਰਿਸਟਿਪਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿਸਨੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਸੁੱਖ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ; ਅਤੇ ਐਂਟੀਸਥੇਨਿਸ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੇ ਗੁਣ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਬਣਾਇਆ? ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ, ਪਲੇਟੋ ਨਾਲ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪਰਮ ਸੁੱਖ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੇ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਇਸ ਧਰਤੀ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ। ਜਿਹੜਾ, ਆਰਕੀਲੌਸ ਨਾਲ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ, ਇਮਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨ, ਸਿਰਫ਼ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ, ਉਸਦੇ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਧੇਪਣ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਾਂ।
5. ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਇਹ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਜੋ ਸਿਧਾਂਤ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, (ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕੀ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਸਕੀਏ,) ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗੁੰਮਰਾਹ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸੀਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਸਿਰਫ਼ ਗਲਤੀ ਅਤੇ ਭੁੱਲ ਵਿੱਚ ਪੱਕੇ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗੇ।
6. ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ, ਸਥਿਰ ਨਾਵਾਂ ਹੇਠ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਲਈ।
ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਮੇਲ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਸਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ, ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ, ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਨਿਗਲ ਜਾਣਾ; ਪਰ, ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਵੱਖਰੇ, ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰੀਏ, ਜਿੰਨਾ ਤੱਕ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਚਿਤ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਨਾਮ ਜੋੜੀਏ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਕੇ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੇਲ ਅਤੇ ਅਸਹਿਮਤੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਆਦਤਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭ ਕੇ; ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ 'ਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਲੈਣ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਨਿਪਟਾਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਨਾਲੋਂ, ਇਸ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ।
7. ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਦਾ ਸੱਚਾ ਤਰੀਕਾ ਸਾਡੇ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ।
1. ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਦੀ ਸਲਾਹ ਅਨੁਸਾਰ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਦੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਤਿਅਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਸ ਦੀ ਅਸੀਂ ਖੋਜ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਆਮ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਤਿਅਤਾਵਾਂ ਕੇਵਲ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਿਆਣੀ ਅਤੇ ਵਿਧੀਵਤ ਅਰਜ਼ੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਤਿਅਤਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਕਦਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਹੈ, ਇਹ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤਾਂ ਤੋਂ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਲੜੀ ਦੁਆਰਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਤਿਅਤਾਵਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਸਿੱਧਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਬੂਤ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕਲਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਅਤੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਅਦਭੁਤ ਵਿਧੀਆਂ ਜੋ ਅਣ-ਲਾਗੂ ਮਾਤਰਾਵਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਜਾਂ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਨਿਰਣਾਇਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਨੀਆਂ ਅਦਭੁਤ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਖੋਜਾਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ: ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼, ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਭੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ। ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਤੀਆਂ ਦੇ ਅਸਲ ਅਤੇ ਨਾਮਾਤਰ ਸਰੂਪ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਜੋ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਲਈ ਆਮ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਲੈ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਬੂਤ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ।
2. 8. ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਨੀਤੀ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
3. ਇਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਦਾ ਮੈਂ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ (ਅਧਿਆਇ iii.), ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਨੀਤੀ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਗਣਿਤ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਨੀਤੀ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਨੂੰ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਖੋਜਣਯੋਗ ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਸਮਝ ਹੈ; ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉੰਨਾ ਕੁ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਅਸਲ, ਅਤੇ ਆਮ ਸਤਿਅਤਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੋਵਾਂਗੇ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਸਹੀ ਵਿਧੀ ਅਪਣਾਈ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਨੀਤੀ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਵਾਨ ਆਦਮੀ ਲਈ, ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੀ ਸਤਿਅਤਾ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
4. 9. ਪਦਾਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ, ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਸਾਡੀ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਸਾਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਵਿਧੀ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ, ਦੂਜੇ ਵਾਂਗ, (ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੇ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਨਾਮਾਤਰ ਤੱਤ ਦੋਵੇਂ ਹਨ) ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਪੱਤਰ-ਵਿਹਾਰਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਕੇ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਦੇ; ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦੱਸ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਆਮ ਗਿਆਨ ਲਈ ਸਮੱਗਰੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਕੇਵਲ ਚਿੰਤਨ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦੂਰ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ। ਤਾਂ ਫਿਰ, ਸਾਡੇ ਪਦਾਰਥਕ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰੀਏ? ਇੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟਾ ਕੋਰਸ ਅਪਣਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲੀ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਭੇਜਦੀ ਹੈ। ਅਨੁਭਵ ਇੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਅਤੇ ਇਹ ਕੇਵਲ ਪਰਖਣ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਹੈ, ਕਿ ਮੈਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਹੋਰ ਗੁਣ ਮੇਰੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੀ ਉਹ ਪੀਲਾ ਭਾਰਾ, ਪਿਘਲਣਯੋਗ ਪਦਾਰਥ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਸੋਨਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੋਲਣਯੋਗ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਜੋ ਅਨੁਭਵ (ਜੋ ਵੀ ਤਰੀਕਾ ਮੈਂ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਉਸ ਖਾਸ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ) ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪੀਲੇ, ਭਾਰੀ, ਪਿਘਲਣਯੋਗ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸਦੀ ਮੈਂ ਪਰਖ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਮੋਲਣਯੋਗਤਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਜਾਂ ਅਸੰਗਤਤਾ ਦਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਉਸ ਰੰਗ, ਭਾਰ, ਅਤੇ ਪਿਘਲਣਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਨਾਲ ਕੋਈ ਦਿੱਖ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਨਾਮਾਤਰ ਤੱਤ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਰੰਗ, ਭਾਰ, ਅਤੇ ਪਿਘਲਣਯੋਗਤਾ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਬਣੇ ਹੋਣ ਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਮੋਲਣਯੋਗਤਾ, ਸਥਿਰਤਾ, ਅਤੇ ਐਕਵਾ ਰੇਜੀਆ ਵਿੱਚ ਘੁਲਣਸ਼ੀਲਤਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜੋੜੀ ਜਾਵੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਸਾਡੇ ਤਰਕ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦੂਰ ਲੈ ਜਾਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਰੇ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਅਜਿਹੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਗੁਣ, ਇਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਅਣਜਾਣ ਅਸਲੀ ਤੱਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਹ ਵੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਾਕੀ ਨੂੰ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ; ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਸਾਡੇ ਨਾਮਾਤਰ ਤੱਤ ਦੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ, ਅਤੇ ਉਪਯੋਗੀ ਸੱਚਾਈਆਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਪਰਖਣ 'ਤੇ, ਇਹ ਪਾ ਕੇ ਕਿ ਖਾਸ ਟੁਕੜਾ (ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਪਰਖੇ ਹੋਏ ਉਸ ਰੰਗ, ਭਾਰ, ਅਤੇ ਪਿਘਲਣਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹੋਰ) ਮੋਲਣਯੋਗ ਹੈ, ਉਹ ਹੁਣ, ਸ਼ਾਇਦ, ਮੇਰੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਨਾਮਾਤਰ ਤੱਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ: ਜਿਸ ਨਾਲ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਸੋਨੇ ਦਾ ਨਾਮ ਜੋੜਦਾ ਹਾਂ, ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਅਸਲੀ ਤੱਤ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹੋਰ ਬਾਕੀ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ (ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜਾਣਨ ਲਈ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਲਈ) ਜਿੰਨਾ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਂ ਸਾਰੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਦਿੱਖ ਸਬੰਧ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਾਮਾਤਰ ਤੱਤ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੈਂ ਇਸ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਸੋਨਾ ਸਥਿਰ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ, ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਪੀਲੇ, ਭਾਰੀ, ਪਿਘਲਣਯੋਗ, ਮੋਲਣਯੋਗ ਸਰੀਰ ਦੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਬੰਧ ਜਾਂ ਅਸੰਗਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣ ਸਕਾਂ ਕਿ ਜਿਸ ਵੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਸਥਿਰਤਾ ਯਕੀਨੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਫਿਰ, ਭਰੋਸੇ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਵੱਲ ਮੁੜਨਾ ਪਵੇਗਾ; ਜਿੰਨਾ ਤੱਕ ਉਹ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ।
10. ਅਨੁਭਵ ਸੁਵਿਧਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ।
ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਨਿਯਮਤ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਦਾ ਆਦੀ, ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਦੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਜੇ ਅਣਜਾਣ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਬਿਹਤਰ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕੇਗਾ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਨਿਰਣਾ ਅਤੇ ਰਾਏ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਤਰੀਕਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੁਆਰਾ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮੱਧਮਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਵਿਗਿਆਨ ਬਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਆਮ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ। ਪ੍ਰਯੋਗ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਨਿਰੀਖਣ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਆਸਾਨੀ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਦੇ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਲਈ ਸਾਡੀਆਂ ਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਦੇ ਭੰਡਾਰ ਨੂੰ ਵਧਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਸਾਡੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
11. ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਯੋਗ ਹਾਂ, ਪਰ ਬਾਹਰੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਕੇਵਲ ਸੰਭਾਵੀ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਲਈ।
ਇਹ ਕਿੱਥੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਖੋਜ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ; ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਜੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਰਾਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਉਚਿਤ ਕਾਰਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹਿੱਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਭਾਵ, ਸਾਡੀ ਸਦੀਵੀ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਚਿਤ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਹੈ, (ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਸਰਬੋਤਮ ਭਲੇ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਚਿੰਤਤ ਅਤੇ ਯੋਗ ਦੋਵੇਂ ਹਨ;) ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਈ ਕਲਾਵਾਂ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਭਾਗ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਹਨ, ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਮ ਉਪਯੋਗ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ-ਨਿਰਬਾਹ ਲਈ। ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਲਈ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਦਾ ਕੀ ਮਹੱਤਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਸਿੱਧਾ ਸਬੂਤ ਅਮਰੀਕਾ ਦਾ ਪੂਰਾ ਮਹਾਂਦੀਪ ਹੈ: ਜਿਸਦੀ ਉਪਯੋਗੀ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਦੀ ਘਾਟ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜੋ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਸੀ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਸ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਮ, ਤੁੱਛ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਲੋਹੇ ਦਾ ਖਣਿਜ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਜਾਂ ਸੁਧਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸੋਚੀਏ, ਜਿੱਥੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰਤਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ 'ਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਪੇਗਾ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਲੋਹੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਗੁਆਚ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜੰਗਲੀ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵੱਲ ਮੁੜ ਜਾਵਾਂਗੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਦਾਤਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਸਭ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਸੱਭਿਅਕ ਕੌਮਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਤੁੱਛ ਖਣਿਜ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਣ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਲਾਵਾਂ ਦਾ ਪਿਤਾ, ਅਤੇ ਭਰਪੂਰਤਾ ਦਾ ਸਰੋਤ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
12. ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਗਲਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਣ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਸਤਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉਦਾਹਰਨਯੋਗ ਦਾਨ ਦੇ ਸਮਾਰਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਸਪਤਾਲਾਂ ਅਤੇ ਅਨਾਥ ਆਸ਼ਰਮਾਂ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨੇ ਵੱਡੇ ਖਰਚੇ 'ਤੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਛਪਾਈ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢੀ, ਕੰਪਾਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ, ਜਾਂ ਕਿਨ ਕਿਨ (KIN KINA) ਦੇ ਗੁਣ ਅਤੇ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਕੀਤਾ, ਉਸਨੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਲਈ, ਉਪਯੋਗੀ ਵਸਤਾਂ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਅਤੇ ਵਾਧੇ ਲਈ, ਅਤੇ ਕਾਲਜਾਂ, ਕਾਰਜਸ਼ਾਲਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਹਸਪਤਾਲਾਂ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਕਬਰਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ। ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਜਾਂ ਉਮੀਦ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ: ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ੱਕੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਨਾ ਹੀ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਤੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲੀ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀਆਂ ਗੱਠਾਂ ਨੂੰ ਫੜਨ, ਅਤੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀਆਂ ਜਾਤੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਾਂ। ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ, ਜਾਂ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਰੋਧਤਾ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ; ਉੱਥੇ ਅਨੁਭਵ, ਨਿਰੀਖਣ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਇਤਿਹਾਸ, ਸਾਨੂੰ, ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਥੋਕ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਰਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸਰੀਰਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਆਤਮਾਵਾਂ (SEPARATE SPIRITS) ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਹੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੇ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਅਸਲ ਸੁਧਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਕਿ ਇਸ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਨੇ, ਕਈ ਯੁੱਗਾਂ ਤੱਕ, ਕੁਦਰਤੀ ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਸੋਚੇਗਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਪਿਛਲੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਰਾਹ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ, ਸਿੱਖਿਅਤ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵੱਲ ਕੋਈ ਸੌਖਾ ਰਾਹ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਾਹ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ।
13. ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸੱਚਾ ਉਪਯੋਗ।
ਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਭਾਵੀ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਵਰਤਣ ਤੋਂ ਗੁਰੇਜ਼ ਕਰੀਏ: ਪਰਿਕਲਪਨਾਵਾਂ, ਜੇਕਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਹਾਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਸਾਨੂੰ ਨਵੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ (ਜੋ ਕਿ ਮਨ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਧਾਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਿਧਾਂਤ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ) ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਵੇਰਵਿਆਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦੇ, ਅਤੇ ਕਈ ਪ੍ਰਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦੇ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕੀ ਸਾਡੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਵਰਤਾਰੇ ਨਾਲ ਓਨੇ ਹੀ ਅਸੰਗਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜਿੰਨੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਅਤੇ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਸਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਾ ਦੇਣ, ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਕਰਨ ਕਿ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸ਼ੱਕੀ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਸੱਚਾਈ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਵੇ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ (ਮੈਂ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਕਹਿਣ ਹੀ ਵਾਲਾ ਸੀ) ਪਰਿਕਲਪਨਾਵਾਂ ਹਨ।
14. ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਚਾਰ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ।
ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਕੁਦਰਤੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਲਈ ਸਮਰੱਥ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ, ਜਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੋ ਹਨ:--
ਪਹਿਲਾਂ, ਪਹਿਲਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ [ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰੀਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਮ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਾਮ ਹਨ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੰਨੇ ਜਿੰਨੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਤਰਕ ਕਰਨਾ।] [ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਸੰਪੂਰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਦੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਜੋ ਸਾਡੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅੰਸ਼ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।] ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; [ਜਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ] ਉਹ ਅਧੂਰੇ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ, ਜਾਂ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਸੰਪੂਰਨ, ਜਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਗਿਆਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਦੂਜਾ, ਦੂਜਾ ਉਹ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਰੰਤ ਤੁਲਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ।
15. ਗਣਿਤ ਇਸ ਦੀ ਇੱਕ ਮਿਸਾਲ ਹੈ।
ਇਹ ਦੋ (ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਮੈਕਸਿਮਜ਼ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਨਤੀਜੇ ਕੱਢਣਾ) ਮਾਤਰਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਮੋਡਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੇ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਗਣਿਤ ਦੇ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਸਾਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸੂਚਿਤ ਕਰੇਗਾ। ਜਿੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਹਨਾਂ ਕੋਣਾਂ ਜਾਂ ਆਕਾਰਾਂ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਹ ਕੁਝ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸੱਜੇ ਕੋਣ, ਇੱਕ ਸਕੇਲੇਨਮ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਟ੍ਰੈਪੇਜ਼ੀਅਮ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿੱਧਤਾ ਨੂੰ ਵਿਅਰਥ ਲੱਭੇਗਾ। ਅੱਗੇ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਮੈਕਸਿਮਜ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਸਿਧਾਂਤ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੇ ਉਸ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਮਾਸਟਰਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਖੋਜਾਂ ਵੱਲ ਲਿਜਾਇਆ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਚੰਗੇ ਹਿੱਸੇ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਮੈਕਸਿਮਜ਼ ਬਹੁਤ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲ ਪਤਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ 'ਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇ, ਉਹ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਇਹ ਜਾਣ ਸਕੇ ਕਿ ਇੱਕ ਸੱਜੇ-ਕੋਣੀ ਤਿਕੋਣ ਵਿੱਚ ਹਾਈਪੋਟੇਨਿਊਜ਼ ਦਾ ਵਰਗ ਦੂਜੀਆਂ ਦੋ ਭੁਜਾਵਾਂ ਦੇ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਇਹ ਗਿਆਨ ਕਿ 'ਸਾਰਾ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ,' ਅਤੇ 'ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਰਾਬਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਰਾਬਰ ਘਟਾਓ, ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਬਰਾਬਰ ਰਹੇਗਾ,' ਆਦਿ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਸਿੱਧਤਾ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਧੁਰਿਆਂ 'ਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਪੋਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਗਣਿਤਿਕ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਜੌਟ ਵੀ ਵੇਖੇ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਖੋਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ: ਮਨ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਵਸਤੂਆਂ, ਵੱਖਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਮੈਕਸਿਮਜ਼ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਇਸਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਧੁਰਿਆਂ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਲੋਕ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਸਿੱਧਤਾਵਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ, ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਅਤੇ ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹੜੇ ਤਰੀਕੇ ਕਾਢੇ ਜਾਣਗੇ, ਜੋ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਅਲਜਬਰਾ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣਗੇ, ਜੋ ਕਿ ਮਾਤਰਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਪਿਆ ਜਾ ਸਕੇ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਜਾਂ ਅਨੁਪਾਤ ਅਸੀਂ ਹੋਰਨਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ?