1. ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਸ਼ਬਦ 'ਤਰਕ' ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਅਰਥ।
2. ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ 'ਤਰਕ' (REASON) ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਅਰਥ ਹਨ: ਕਦੇ ਇਸਨੂੰ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਦੇ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਨਤੀਜਿਆਂ ਲਈ; ਅਤੇ ਕਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅੰਤਿਮ ਕਾਰਨ ਲਈ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਮੇਰਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਯੋਗਤਾ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਯੋਗਤਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਉੱਤਮ ਹੈ।
3. 2. ਤਰਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
4. ਜੇਕਰ ਆਮ ਗਿਆਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰਲੇ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ (ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਰੱਬ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਜਿਸਦੀ ਹੋਂਦ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਸਿਰਫ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਹਰੀ ਇੰਦਰੀ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਕੀ ਥਾਂ ਬਚਦੀ ਹੈ? ਤਰਕ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ: ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਸਤਾਰ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਦੋਵਾਂ ਲਈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਰਾਏ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਬੌਧਿਕ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਸਹਾਇਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਸੂਝ (SAGACITY) ਅਤੇ ਅਨੁਮਾਨ (ILLATION)। ਇੱਕ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਲੱਭਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਹਰ ਕੜੀ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਿਰੇ ਇਕੱਠੇ ਫੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਖੋਜੀ ਗਈ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਉਣ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਨੁਮਾਨ ਜਾਂ ਨਤੀਜਾ (ILLATION or INFERENCE) ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਰ ਕਦਮ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿੱਧਾਂਤ (demonstration) ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗਿਆਨ (KNOWLEDGE) ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਭਾਵੀ ਸਬੰਧ ਨੂੰ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਹ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਏ (OPINION) ਵਿੱਚ। ਇੰਦਰੀ ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਗਿਆਨ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਨਤੀਜਿਆਂ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ, ਜਾਂਚਣ ਅਤੇ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਯੋਗਤਾ ਜੋ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਲਈ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਤਰਕ (REASON) ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਤਰਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿੱਧਾਂਤ ਦੇ ਹਰ ਕਦਮ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਸਬੂਤਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਹਰ ਕਦਮ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਸਬੂਤਾਂ ਦੇ ਸੰਭਾਵੀ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਵੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣ ਯੋਗ ਸਮਝੇਗਾ। ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵਾਂ ਦਰਜਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਤਰਕ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਮਨ ਇਸ ਸੰਭਾਵੀ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਉੱਥੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਏ ਨਿਰਣਾਇਕਤਾ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਤਰਕ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਮੌਕਾ ਅਤੇ ਜੋਖਮ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ, ਇੱਕ ਮਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਹਸ 'ਤੇ ਤੈਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਚੋਣ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੇ।
5. 3. ਤਰਕ ਇਸਦੇ ਚਾਰ ਦਰਜਿਆਂ ਵਿੱਚ।
6. ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤਰਕ (REASON) ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਚਾਰ ਦਰਜਿਆਂ (FOUR DEGREES) 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਸੱਚਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜਣਾ ਅਤੇ ਲੱਭਣਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨਿਯਮਤ ਅਤੇ ਵਿਧੀਵਤ ਪ੍ਰਬੰਧ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਢੁਕਵੇਂ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝੀ ਜਾ ਸਕੇ; ਤੀਜਾ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਚੌਥਾ, ਇੱਕ ਸਹੀ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਰਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਣਿਤਿਕ ਸਿੱਧਾਂਤ (mathematical demonstration) ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿੱਧਾਂਤ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਸਿੱਟੇ ਦੀ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ; ਤੀਜਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਇੱਕ ਸਿੱਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸੁਥਰਾ ਬਣਾਉਣਾ; ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ, ਪਹਿਲਾਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਸਬੂਤਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
7. 4. ਕੀ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਤਰਕ ਦਾ ਮਹਾਨ ਸਾਧਨ ਹੈ।
8. ਤਰਕ (REASON) ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮੈਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਕੀ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ (SYLLOGISM), ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਸਹੀ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉਪਯੋਗੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹਨ:--
9. ਇਸ ਸ਼ੱਕ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਕਾਰਨ।
10. ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਸਾਡੇ ਤਰਕ ਦੀ ਇਸਦੇ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਿੱਚ ਸਬੂਤਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ; ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਹੁਤ ਉਪਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਅਜਿਹੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ, ਹਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਬਿਹਤਰ, ਇਸਦੇ ਬਿਨਾਂ।
11. ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ, ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਬੂਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਧੀਨ ਲਿਆਂ ਬਿਨਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਹੀ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮ ਬਣਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਏਸ਼ੀਆ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਲੋਕ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਜਿੰਨੇ ਹੀ ਤਿੱਖੇ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਮਿਲਣਗੇ, ਜੋ ਕਦੇ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਢਾਲ ਸਕਦੇ ਹਨ: [ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।] ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਚਮਕ ਵਿੱਚ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਭਰਮ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੁਚਾਰੂ ਵਾਕ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟੀ ਹੋਈ; ਅਤੇ, ਕਿਸੇ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਕਵਰ ਤੋਂ ਉਤਾਰ ਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਨੰਗੀ ਬਦਸੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਣਾ। ਪਰ ਮਨ ਇਹਨਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤਰਕ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਦਾ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਜਾਂ ਅਸੰਗਤਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਦੁਹਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੇਂਡੂ ਔਰਤ ਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਹਵਾ ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਸਮ ਬੱਦਲਵਾਈ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੀਂਹ ਪੈਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝ ਜਾਵੇਗੀ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਦਿਨ, ਬੁਖਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਤਲੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾ ਕੇ ਬਾਹਰ ਜਾਣਾ ਉਸ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੇ ਸੰਭਾਵੀ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮੀ ਹਵਾ, ਅਤੇ ਬੱਦਲ, ਮੀਂਹ, ਭਿੱਜਣਾ, ਠੰਡ ਲੱਗਣਾ, ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਮੁੜ ਆਉਣਾ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਖਤਰਾ, ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮਾਂ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਨਕਲੀ ਅਤੇ ਬੋਝਲ ਫਾਹੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹੇ ਬਿਨਾਂ, ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਜੋ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆਚ ਜਾਵੇਗੀ, ਜੇਕਰ ਇਸ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਿਆਣਪੂਰਵਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਲਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ MODE ਅਤੇ FIGURE ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਕਸਰ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਉਲਝਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ, ਹਰ ਕੋਈ ਗਣਿਤਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇਗਾ, ਕਿ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਗਿਆਨ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਦਲੀਲ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਭਰਮ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਗੁੰਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕਰਕੇ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ, ਦੋਹਰੇ ਅਰਥਾਂ ਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਓਨਾ ਹੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤਰਕ ਦਾ ਇਹ ਨਕਲੀ ਤਰੀਕਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਭਰਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸੱਚੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਪੁਸ਼ਟੀ ਲਈ।
5. ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਘੱਟ।
ਪਰ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਭਾਵੇਂ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸੱਚ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ, ਜਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਉਪਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਸਹਿਮਤੀ ਸਾਰੇ ਸਬੂਤਾਂ, ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਢੁਕਵੇਂ ਭਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਣਉਚਿਤ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜੋ ਇੱਕ ਧਾਰੀ ਗਈ ਸੰਭਾਵਨਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਭੱਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾਂਦਾ; ਅਤੇ, ਇਸਨੂੰ ਕੁਝ ਦੂਰ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ 'ਤੇ ਮਜਬੂਰ ਕਰਕੇ, ਇਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਹੀ ਫੜੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਸ਼ਾਇਦ ਉਲਝਿਆ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਬੇੜੀਆਂ ਪਾਈਆਂ ਹੋਈਆਂ, ਇਸਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਸਹਾਇਤਾਵਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਪਾਸੇ, ਸਭ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ।
6. ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਲੜਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਅਤੇ ਭੁੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ): (ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ,) ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਾਡੀ ਤਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਪਰਫੈਕਸ਼ਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਇਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਔਖਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਸਬੂਤਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਖੋਜਾਂ ਕਰਨਾ। ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਦੇ ਨਿਯਮ ਮਨ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਭਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਦੂਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਨੂੰ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਤਰਕ ਦੀ ਇਹ ਵਿਧੀ ਕੋਈ ਨਵੇਂ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦੀ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਪੁਰਾਣੇ ਸਬੂਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਲੜੀਬੱਧ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ। ਯੂਕਲਿਡ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਚਾਲੀਵਾਂ-ਸੱਤਵਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬਹੁਤ ਸੱਚਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਖੋਜ ਆਮ ਤਰਕ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਯਮਾਂ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਸਿਲੋਗਿਸਟਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਪਰ ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਭੰਡਾਰ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਪਯੋਗੀ ਕਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਨ। ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜੋ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਤਲਵਾਰਬਾਜ਼ੀ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਾਧਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਤਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਪੇਟ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਹਾ ਕੱਢ ਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਤਲਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁੱਟ ਕੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨੌਕਰਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇ ਕੇ ਲੜਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਕਹੇ। ਜੇਕਰ ਸਪੇਨ ਦੇ ਰਾਜੇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਲੋਹੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀਆਂ ਹਨੇਰੀਆਂ ਗਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਖਜ਼ਾਨੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਬਾਹਰ ਲਿਆਂਦਾ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੀ ਤਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸਾਰੀ ਤਾਕਤ ਸਿਰਫ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਲਹਿਰਾਉਣ ਵਿੱਚ ਲਗਾਏਗਾ, ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਗੁਪਤ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਗਿਆਨ ਦੇ ਉਸ ਭੰਡਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਖੋਜੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੋ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਮੂਲ ਪੇਂਡੂ ਤਰਕ ਸ਼ਕਤੀ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਕਰ ਚੁੱਕੀ ਹੈ) ਇਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਰਾਹ ਖੋਲ੍ਹਣ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਆਮ ਭੰਡਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਕੂਲੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨਾਲੋਂ MODE ਅਤੇ FIGURE ਦੇ ਸਖ਼ਤ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ।
7. ਤਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਮਦਦਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿ ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਉਪਯੋਗੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਤਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਲੱਭੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਦਾਰ ਹੁਕਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੀ Eccl. Pol. 1. i. Section 6 ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: 'ਜੇਕਰ ਸੱਚੀ ਕਲਾ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀਆਂ ਸਹੀ ਮਦਦਾਂ ਜੋੜੀਆਂ ਜਾ ਸਕਣ, (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਮਦਦਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਕਬੂਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਇਹ ਉਮਰ, ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਅਤ ਉਮਰ ਦਾ ਨਾਮ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ, ਨਾ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ,) ਤਾਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਓਨਾ ਹੀ ਅੰਤਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿੰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਹੁਣ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਹੁਣ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ।' ਮੈਂ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਕਲਾ ਦੀਆਂ ਸਹੀ ਮਦਦਾਂ' ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਲੱਭਿਆ ਜਾਂ ਖੋਜਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਇਹ ਡੂੰਘੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲਾ ਮਹਾਨ ਆਦਮੀ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਤਰਕ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦੁਆਰਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ, ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਮੇਰਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਵਾਂ ਅਤੇ ਉਧਾਰ ਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਵੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਲਈ ਸੋਚਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਲਾ ਦੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਹੀ ਮਦਦਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਗੀਆਂ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਪੈਦਲ ਰਸਤੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪਸ਼ੂਆਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਰੋਮਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ) ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸਿਰਫ ਨਕਲ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, NON QUO EUNDUM EST, SED QUO ITUR। ਪਰ ਮੈਂ ਬੇਝਿਜਕ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਉਮਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਇੰਨੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੀ ਇੰਨੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਉਣ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਅਣਖੋਜੇ ਰਾਹ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹਨ।
8. ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਤਰਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਤਰਕ ਦਾ ਤੁਰੰਤ ਉਦੇਸ਼ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਸਿਲੌਗਿਜ਼ਮ (syllogism) ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਿਲੌਗਿਜ਼ਮ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਗਲਤੀ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਯੋਗ ਹੈ: ਅਰਥਾਤ, ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਲੌਗਿਜ਼ਮਿਕ ਤਰਕ ਸਹੀ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵ (general proposition) ਨਾ ਹੋਵੇ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ (particulars) ਬਾਰੇ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਜਦੋਂ ਕਿ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਤਰਕ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਤਤਕਾਲੀ ਉਦੇਸ਼, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਤਰਕ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਕੇਵਲ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਵਿਚਾਰਾਂ (ideas) ਬਾਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਹਰ ਇੱਕ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੋਂਦ (particular existences) ਹਨ: ਅਤੇ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤਰਕ, ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਜਾਂ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ (perception), ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪੂਰਾ ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ਹੈ। ਸਾਰਵਭੌਮਿਕਤਾ (Universality) ਇਸਦੇ ਲਈ ਕੇਵਲ ਆਕਸਮਿਕ (accidental) ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਹੈ, ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਸ਼ੇਸ਼, ਚੀਜ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਜਾਂ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ, ਬਰਾਬਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ, ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਸਲ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ।
9. ਸਾਡੀ ਬੁੱਧੀ (Reason) ਅਕਸਰ ਸਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਬੁੱਧੀ (REASON), ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਤਾਰਿਆਂ ਜਿੰਨਾ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਮਹਾਨ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਥਾਨਾਂ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਕਮਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਹੋਂਦ (corporeal being) ਦੀ ਅਸਲ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਕਈ ਮਾਮਲੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ,
ਪਹਿਲਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ (Ideas) ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
I. ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਸਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉੱਥੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਸਾਡਾ ਤਰਕ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਹਿਸਾਬ-ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅੰਤ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਬਾਰੇ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਧੁਨੀਆਂ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ।
10. ਦੂਜਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਅਕਸਰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਜਾਂ ਅਧੂਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
II. ਸਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਅਕਸਰ ਉਲਝ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਪਸ਼ਟ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ, ਜਾਂ ਅਧੂਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਅਸੀਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਦਾਰਥ (MATTER) ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਵਿਸਥਾਰ (LEAST EXTENSION) ਜਾਂ ਅਨੰਤਤਾ (INFINITY) ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਅਸੀਂ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਵੰਡ ਬਾਰੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਸੰਖਿਆ (NUMBER) ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ, ਸਪੱਸ਼ਟ, ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਸਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਵਿੱਚ ਫਸੀ ਹੋਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ, ਅਤੇ ਗਤੀ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਬਾਰੇ, ਕਿ ਮਨ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਧੂਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੇ ਕਾਰਜ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਅਧੂਰੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਮੁਕਤ ਰਚਿਤ ਕਰਤਾਵਾਂ (FREE CREATED AGENTS) ਬਾਰੇ ਵੱਡੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬੁੱਧੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੱਢ ਸਕਦੀ।
11. ਤੀਜਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਨਤੀਜੇ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ (intermediate Ideas) ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ।
ਸਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਅਕਸਰ ਖੜ੍ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੀ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਜਾਂ ਸੰਭਾਵੀ ਸਮਾਨਤਾ ਜਾਂ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਅੱਗੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਲਜਬਰਾ (algebra), ਮਨੁੱਖੀ ਸਿਆਣਪ ਦਾ ਉਹ ਮਹਾਨ ਸਾਧਨ ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਣ, ਖੋਜਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਸੀ, ਮਨੁੱਖ ਹੈਰਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ (mathematicians) ਦੇ ਕਈ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ (demonstrations) ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕਈ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਮਨੁੱਖੀ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੱਧ ਸੀ।
12. ਚੌਥਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਗਲਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ (Principles) 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ।
ਮਨ, ਗਲਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਕਾਰਨ, ਅਕਸਰ ਬੇਤੁਕੀਆਂ ਗੱਲਾਂ (absurdities) ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਮਦਦ ਮੰਗਣਾ ਵਿਅਰਥ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਲਈ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਬੁੱਧੀ, ਗਲਤ ਨੀਂਹਾਂ 'ਤੇ ਉਸਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇੰਨੀ ਦੂਰ ਹੈ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਉਲਝਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਗੁੰਝਲਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।
13. ਪੰਜਵਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਸ਼ੱਕੀ ਸ਼ਬਦਾਂ (doubtful Terms) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਜਿਵੇਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਅਧੂਰੇ ਵਿਚਾਰ ਅਕਸਰ ਸਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਸੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਸ਼ੱਕੀ ਸ਼ਬਦ (dubious words) ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚਿੰਨ੍ਹ (uncertain signs), ਅਕਸਰ, ਬਹਿਸਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਉਲਝਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅੜਿੱਕੇ 'ਤੇ ਲੈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਦੋ ਆਖਰੀ ਸਾਡੀ ਗਲਤੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਗਲਤੀ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਬੇਸ਼ੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਗੁੰਝਲਾਂ ਜਾਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨਾਲ ਉਹ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਭਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹਰ ਥਾਂ ਦੇਖਣ ਯੋਗ ਹਨ।
14. ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਡਿਗਰੀ ਅਨੁਭਵੀ (intuitive) ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਤਰਕ ਦੇ।
ਮਨ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਆਪੋ-ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਤੁਰੰਤ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਹਿਮਤ ਹਨ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹਨ, ਜਿੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦਾ ਚਾਪ ਪੂਰੇ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਕਿ ਉਹ ਚੱਕਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵੀ ਗਿਆਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਸਬੂਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਮਨੁੱਖ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ) ਸੱਚ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਵਿੱਚ, ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਕੋਈ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਰਕ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਉੱਚ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਡਿਗਰੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹਾਂ ਕਿ ਦੂਤਾਂ ਕੋਲ ਹੁਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਏ ਧਰਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਕੋਲ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਹੁਣ ਤਾਂ ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਡੀ ਦੂਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਰਹਿਤ ਤਰਕ ਨੇ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਝਲਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ, ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ, ਟੋਹਾਂ ਮਾਰਦੇ ਹਾਂ।
15. ਅਗਲਾ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ, ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਉੱਥੇ, ਇਸ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਚਮਕਦਾਰ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਚੰਗਿਆੜੀਆਂ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਤੁਲਨਾ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ। ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਤਰਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ, ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਅਤੇ ਅਨੁਮਾਨ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਕਰਨੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਹੁਣ ਇਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਦੀ ਖੁੱਲ੍ਹ ਲਵਾਂਗਾ:--
ਪਹਿਲਾਂ, ਤਰਕਾਂ ਰਾਹੀਂ ਜੋ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖ ਕੇ ਨਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਦਖਲ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ, ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ, ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਉੱਥੇ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਇੰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਅਨੁਭਵੀ ਗਿਆਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗਲਤੀ ਜਾਂ ਸ਼ੱਕ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ: ਸੱਚਾਈ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਨੁਭਵ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਕਾਰਲੇ, ਜਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਕਈ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਗਲਤੀ ਦਾ ਖਤਰਾ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਹਰੇਕ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਲੜੀ ਦੇ ਹਰੇਕ ਕਦਮ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਹੈ; ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਛੱਡਿਆ ਜਾਂ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਝ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੰਬੇ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵੱਖਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਅਜਿਹੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਪੈਕੂਲੇਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੇਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੀਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਜਿੱਥੇ ਮਨ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੀਜੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੌਥੇ ਨਾਲ, ਆਦਿ, ਉੱਥੇ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਇੱਕ ਸਾਬਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਅਨੁਭਵੀ ਹੈ।
16. ਦੂਜਾ, ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸੀਮਤਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸੰਭਾਵੀ ਤਰਕ 'ਤੇ ਨਿਰਣਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦਖਲ ਨਾਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਤਿਅੰਤਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਆਮ ਜਾਂ ਸੰਭਾਵੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਿਰਣਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਹੈ, ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵੀ ਮਾਧਿਅਮਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਕੇ। ਇਹ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ, ਨਹੀਂ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਦਰਜੇ ਤੱਕ ਵੀ ਨਹੀਂ; ਫਿਰ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤਿਅੰਤਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਹਿਮਤੀ ਇਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਉਨੀ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਗਿਆਨ। ਨਿਰਣਾ ਦੀ ਮਹਾਨ ਉੱਤਮਤਾ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗਤਾ ਹਰੇਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਭਾਰ ਦਾ ਸਹੀ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਾ ਅਤੇ ਦੇਖਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ, ਉਸ ਪਾਸੇ ਨੂੰ ਚੁਣਨਾ ਜਿਸਦਾ ਭਾਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਵੇ।
17. ਅਨੁਭਵ, ਸਾਬਤ, ਨਿਰਣਾ।
ਅਨੁਭਵੀ ਗਿਆਨ ਦੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਤੁਰੰਤ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ।
ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਜਾਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਦਖਲ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ।
ਨਿਰਣਾਯ ਹੈ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਦੋ ਖਿਆਲਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਮਤ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਖਿਆਲਾਂ ਦੇ ਦਖਲ ਨਾਲ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਨਹੀਂ, ਪਰੰਤੂ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਅਕਸਰ ਅਤੇ ਆਮ ਵੇਖਦਾ ਹੈ।
18. ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ, ਅਤੇ ਖਿਆਲਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ।
ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਤਾਰਨਾ, ਜਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ, ਤਰਕ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਤਰਕ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਜ ਦੋ ਖਿਆਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਹੈ, ਤੀਜੇ ਦੇ ਦਖਲ ਨਾਲ। ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ, ਇੱਕ ਗਜ਼ ਨਾਲ, ਦੋ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਲੰਬਾਈ ਦਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਸੇ-ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਮਾਪਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਤੀਜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਖਿਆਲਾਂ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ: ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਖਿਆਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ।
19. ਚਾਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕ।
ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਚਾਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਦਮੀ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਤਰਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਜਿੱਤਣ ਲਈ; ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਡਰਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣਾ ਵਿਰੋਧ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣ।
ਪਹਿਲਾ, ਆਰਗੂਮੈਂਟਮ ਐਡ ਵੇਰੇਕੁੰਡੀਅਮ।
I. ਪਹਿਲਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਵੀਆਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ, ਸਿੱਖਿਆ, ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ, ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਨਾਮ ਕਮਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾਣ-ਮਰਯਾਦਾ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘਟਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਮੋਟੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪਮਾਨ ਦਾ ਭੰਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਕਸਰ ਮਾਣ-ਮਰਯਾਦਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੋਣ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿੰਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਲੇਖਕਾਂ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਅਧੀਨਗੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਦੀ ਧਾਰਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਟਿਕੇ ਰਹਿਣਾ; ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਦਵਾਨ ਡਾਕਟਰ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਲੇਖਕ ਦੀ ਰਾਇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਤੋਲਣਾ, ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਾ ਜਿੱਤ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਕਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਆਰਗੂਮੈਂਟਮ ਐਡ ਵੇਰੇਕੁੰਡੀਅਮ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
20. ਦੂਜਾ, ਆਰਗੂਮੈਂਟਮ ਐਡ ਇਗਨੋਰੈਂਟੀਅਮ।
II. ਦੂਜਾ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਜਿਸਨੂੰ ਆਦਮੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਧੱਕਾ ਦੇਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਅਧੀਨ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਰਾਇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹੈ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਜੋ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਬਿਹਤਰ ਸੌਂਪਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨਾ। ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮੈਂ ਆਰਗੂਮੈਂਟਮ ਐਡ ਇਗਨੋਰੈਂਟੀਅਮ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।
21. ਤੀਜਾ, ਆਰਗੂਮੈਂਟਮ ਐਡ ਹੋਮਿਨਮ।
III. ਤੀਜਾ, ਇੱਕ ਤੀਜਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਜਾਂ ਛੋਟਾਂ ਤੋਂ ਕੱਢੇ ਗਏ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨਾਲ ਦਬਾਉਣਾ। ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਰਗੂਮੈਂਟਮ ਐਡ ਹੋਮਿਨਮ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
22. ਚੌਥਾ, ਆਰਗੂਮੈਂਟਮ ਐਡ ਜਸਟੀਸ਼ੀਅਮ। ਇਕੱਲਾ ਚੌਥਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ।
IV. ਚੌਥਾ ਹੈ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੀਂਹ ਤੋਂ ਖਿੱਚੇ ਗਏ ਸਬੂਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ। ਇਸਨੂੰ ਮੈਂ ਆਰਗੂਮੈਂਟਮ ਐਡ ਜਸਟੀਸ਼ੀਅਮ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਸੱਚੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, 1. ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਰਾਇ ਨੂੰ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ, ਸਤਿਕਾਰ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਸਿਰਫ ਯਕੀਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ। 2. ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਹੀ ਰਾਹ 'ਤੇ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ। 3. ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਸਹੀ ਰਾਹ 'ਤੇ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਗਲਤ ਰਾਹ 'ਤੇ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਨਿਮਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਮਨਾਉਣ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਮੈਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ: ਮੈਂ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਾਂ। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਉਹ ਸਬੂਤਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕਾਂ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਉੱਠਣ ਵਾਲੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਸ਼ਰਮ, ਅਣਜਾਣਤਾ, ਜਾਂ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ।
23. ਤਰਕ ਤੋਂ ਉੱਪਰ, ਵਿਰੋਧੀ, ਅਤੇ ਅਨੁਸਾਰ।
ਪਹਿਲਾਂ ਕਹੇ ਗਏ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ, ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਤਰਕ ਤੋਂ ਉੱਪਰ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। 1. ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖਿਆਲਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਪੜਤਾਲ ਕਰਕੇ ਖੋਜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਮਿਲਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਨਤੀਜੇ ਦੁਆਰਾ ਸੱਚੇ ਜਾਂ ਸੰਭਾਵੀ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। 2. ਤਰਕ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। 3. ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਉਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਖਿਆਲਾਂ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਜਾਂ ਅਸੰਗਤ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ; ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ, ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ; ਮੁਰਦਿਆਂ ਦਾ ਜੀ ਉੱਠਣਾ, ਤਰਕ ਤੋਂ ਉੱਪਰ। ਤਰਕ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵੀ ਦੋਹਰੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ. ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ, ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ: ਅਤੇ ਉਸ ਵੱਡੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ, ਮੇਰਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰੀ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
24. ਤਰਕ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
1. ਸ਼ਬਦ 'ਕਾਰਨ' (REASON) ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਯੋਜਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ 'ਵਿਸ਼ਵਾਸ' (FAITH) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਜੋ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਣਉਚਿਤ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੰਨਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨਾ ਮੂਰਖਤਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਕੇਵਲ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਕੋਈ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਕਾਰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਪੱਕੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਜੋ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਚੰਗੇ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਨਾ ਤਾਂ ਉਹ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਉਹ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਗਲਤੀ ਅਤੇ ਭੁੱਲ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮਝਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੇ। ਉਹ ਜੋ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਸੱਚ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਵੇ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਮੌਕੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਹੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਘਟਨਾ ਦੀ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਉਸਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਅਨਿਯਮਿਤਤਾ ਨੂੰ ਮੁਆਫ ਕਰੇਗੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਿਸ ਵੀ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੋਵੇਗਾ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸਹਾਇਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੱਚ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਲਈ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਯਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵਜੋਂ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਣ ਦੀ ਇਹ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸੱਚ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਜਾਵੇ, ਉਹ ਇਸਦੇ ਇਨਾਮ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਖੁੰਝੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਮਲੇ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਜੋ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਬੂਤ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਅਗਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂਗੇ।