1. ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
2. ਇਹ ਉੱਪਰ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, 1. ਕਿ ਅਸੀਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕਮੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। 2. ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਗਿਆਨੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕਮੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਸਬੂਤਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। 3. ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਕਮੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। 4. ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਕਮੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਤਰਕ ਆਧਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕੀਏ। ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮਾਪਦੰਡ ਅਤੇ ਹੱਦਾਂ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਮੀ, ਜੇਕਰ ਵੱਡੇ ਵਿਗਾੜਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਵੱਡੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਦਾ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਰਹੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਧਰਮ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਅਰਥ ਬਹਿਸ ਕਰਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ।
3. 2. ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਤਰਕ, ਕੀ, ਵਿਪਰੀਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ।
4. ਮੈਨੂੰ ਹਰ ਸੰਪਰਦਾਏ, ਜਿੰਨਾ ਤੱਕ ਤਰਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਵਰਤਦੇ ਹੋਏ ਮਿਲਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਚੀਕਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਵੀ ਬਹਿਸ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਯਕੀਨ ਕਿਵੇਂ ਦਿਵਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਲੀਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਖ਼ਤ ਹੱਦਾਂ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤੇ; ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਬਿੰਦੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਕੁਝ ਵੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ।
5. ਇਸ ਲਈ, ਇੱਥੇ ਤਰਕ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਵਿਪਰੀਤ, ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਜਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਜਾਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਖੋਜ ਵਜੋਂ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਮਨ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰਕੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਸੰਵੇਦਨਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੁਆਰਾ।
6. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਪ੍ਰਸਤਾਵਕ ਦੇ ਕ੍ਰੈਡਿਟ 'ਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ। ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਇਹ ਤਰੀਕਾ, ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
7. 3. ਪਹਿਲਾਂ, ਰਵਾਇਤੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
8. ਪਹਿਲਾਂ, ਫਿਰ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਨਵੇਂ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਹੱਥੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮਿਲੇ, ਇਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਜੇਕਰ ਇਹ ਨਵੇਂ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਬਦ, ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਤੁਰੰਤ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ, ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਲੁਕਵੇਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਅਤੇ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸਿਰਫ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉੱਥੇ ਸਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਬਦ, ਦੇਖੇ ਜਾਂ ਸੁਣੇ ਗਏ, ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਉਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸੰਕੇਤ ਬਣੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਵੇਂ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਅਣਜਾਣ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਸੰਕੇਤਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ।
9. ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸੇਂਟ ਪੌਲ ਨੂੰ ਖੋਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਤੀਜੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਚੁੱਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਉਸਦੇ ਮਨ ਨੇ ਉੱਥੇ ਜੋ ਵੀ ਨਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ, ਉਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਵਰਣਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, 'ਜੋ ਅੱਖ ਨੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖੀਆਂ, ਨਾ ਕੰਨ ਨੇ ਸੁਣੀਆਂ, ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ ਹੈ।' ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ, ਅਲੌਕਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੁਪੀਟਰ ਜਾਂ ਸੈਟਰਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੋਈ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ) ਦੇ ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਛੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਨ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਛੇਵੀਂ ਇੰਦਰੀ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਰਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਿੰਟ ਕਰੇ: ਉਹ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਛੇਵੀਂ ਇੰਦਰੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਿੰਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਤਪੰਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇਗਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਰੰਗ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਬਾਕੀ ਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸੰਪੂਰਨ ਸਨ, ਪਰ ਪੰਜਵੀਂ, ਦੇਖਣ ਦੀ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਨੀਂਹ, ਅਤੇ ਇਕਲੌਤਾ ਮਾਮਲਾ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਤਰਕ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਸਾਡੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਾਧਨਾਂ 'ਤੇ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ, ਰਵਾਇਤੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਰਵਾਇਤੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਮੌਲਿਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ। ਇੱਕ ਦੁਆਰਾ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਉਹ ਪਹਿਲਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ 'ਤੇ ਤੁਰੰਤ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਹੱਦ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੇ ਆਮ ਤਰੀਕੇ।
10. 4. ਦੂਜਾ, ਰਵਾਇਤੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਜਾਣੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਤਰਕ ਵਾਂਗ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ।
ਦੂਜਾ, ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹੀ ਸੱਚਾਈਆਂ ਖੋਜੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਪਹੁੰਚਾਈਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਮਝਣਯੋਗ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ, ਯੂਕਲਿਡ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ, ਆਪਣੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ, ਖੁਦ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋੜ ਜਾਂ ਵਰਤੋਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਖੋਜ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਤੋਂ ਆਇਆ ਸੀ, ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਗਿਆਨ ਜਿੰਨਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਮੇਲ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਸਦੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਤਿਕੋਣ ਦੇ ਤਿੰਨ ਕੋਣ ਦੋ ਸਮਕੋਣਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ, ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਕ੍ਰੈਡਿਟ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ: ਪਰ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਗਿਆਨ ਜਿੰਨੀ ਵੱਡੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇਗਾ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਦੋ ਸਮਕੋਣਾਂ, ਅਤੇ ਤਿਕੋਣ ਦੇ ਤਿੰਨ ਕੋਣਾਂ ਦੇ ਮੇਲ ਅਤੇ ਮਾਪ 'ਤੇ ਇਸ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਨਯੋਗ ਤੱਥਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਲ-ਪ੍ਰਲਯ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਸਾਨੂੰ ਲਿਖਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਸੀ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਵੀ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਹੜ੍ਹ ਦਾ ਨੂਹ ਜਿੰਨਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਸੀ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜੀਵਤ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਲਿਖੀ ਗਈ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੂਸਾ ਨੇ ਉਹ ਕਿਤਾਬ ਲਿਖੀ ਸੀ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਜੇ ਉਸਨੇ ਮੂਸਾ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਲਿਖਦੇ ਦੇਖਿਆ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੋਣ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਉਸਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਭਰੋਸੇ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਹੈ।
5. ਮੂਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਵੀ ਤਰਕ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਬੂਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਧਾਰਨਾ ਉੱਤੇ ਬਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਤੁਰੰਤ ਅੰਤਰ-ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਟੌਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਗਿਆਨ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰੀਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਜਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਸਨ; ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਯਕੀਨਤਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸਿਵਾਏ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੁਰੰਤ ਇਸਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਵੀ ਸਾਡੀ ਯਕੀਨਤਾ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਕੁਝ ਵੀ, ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਸਿਰਲੇਖ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਜਾਂ ਓਵਰਰੂਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਜਾਂ ਤਰਕਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਬੂਤ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ। ਕਿਉਂਕਿ, ਸਾਡੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਵੀ ਸਬੂਤ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਅੰਤਰ-ਗਿਆਨ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜੇਕਰ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇ, ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਇੰਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਦੀ ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਧਾਰਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੋ ਦੂਰ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਬੂਤ, ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ; ਦੂਜਾ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ; ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅੰਤਰ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਬੂਤ ਜਿੰਨਾ ਮਹਾਨ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕੋ ਸਰੀਰ ਦਾ ਦੋ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੇ ਯੋਗ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅੰਤਰ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ, ਸਬੂਤ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਨੀਂਹਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦੇਵੇਗਾ: ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਝੂਠ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ, ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਦੇ ਕੋਈ ਮਾਪ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਸ਼ੱਕੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਥਾਨ ਲੈਣਗੇ; ਅਤੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਹ ਇਸ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਿਰਲੇਖ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਾਡੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹਿਲਾ ਸਕਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਉੱਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ (ਜੋ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਬੋਲ ਸਕਦਾ) ਜੋ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਸਾਰੀ ਤਾਕਤ ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਤਰਕ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਲਟਕਿਆ ਰਹੇਗਾ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਸਾਡੇ ਹੋਣ ਦੇ ਉਦਾਰ ਲੇਖਕ, ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਨੀਂਹਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦੇਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਹਨ; ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਨੂੰ ਬੇਕਾਰ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ; ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹਿੱਸੇ, ਸਾਡੀਆਂ ਸਮਝਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਰੋਸ਼ਨੀ, ਘੱਟ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੋਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੋਣ ਬਾਰੇ, ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਜਿੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ (ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ) ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਬੂਤ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦਾ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ, ਜਿਸਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ।
6. ਰਵਾਇਤੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੋਰ ਵੀ ਘੱਟ।
ਇਸ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤੁਰੰਤ ਅਤੇ ਮੌਲਿਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਲਿਖਤਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ, ਜਾਂ ਮੂੰਹ-ਜ਼ਬਾਨੀ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਤਰਕ ਦਾ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹੋ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਕੇਵਲ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ (ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੋ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਹੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਉਦੇਸ਼ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਤਰਕ ਦਾ, ਕਿ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਜਾਂ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਅਜਿਹੀ ਜਾਂ ਅਜਿਹੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਜਾਂ ਉਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ, ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਜਾਂ ਕਿਤਾਬ, ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਮੰਨਣਾ, ਜਾਂ ਨਾ ਮੰਨਣਾ, ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਤਰਕ ਦਾ ਮਾਮਲਾ; ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਜਿਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਮੰਗ ਜਾਂ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਤਰਕ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਕੋਈ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਬੂਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਹਨ, ਤਰਕ ਸਹੀ ਜੱਜ ਹੈ; ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਅਵੈਧ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਤਰਕ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਫੈਸਲਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਬਹਾਨੇ, ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਛੱਡਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਜਿਸਦਾ ਤਰਕ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
7. ਤੀਜਾ, ਤਰਕ ਤੋਂ ਉੱਪਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਸਹੀ ਮਾਮਲਾ ਹਨ।
ਪਰ, ਤੀਜਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਅਧੂਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਜਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਤੀਤ, ਵਰਤਮਾਨ, ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਬਾਰੇ, ਸਾਡੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਇਹ, ਸਾਡੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਤੋਂ ਉੱਪਰ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਸਹੀ ਮਾਮਲਾ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਦੂਤਾਂ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਾਗ਼ੀ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਪਹਿਲੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਵਸਥਾ ਗੁਆ ਬੈਠਾ: ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਉੱਠਣਗੇ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਣਗੇ: ਇਹ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਤਰਕ ਦੀ ਖੋਜ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਮਾਮਲੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤਰਕ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ।
5. ਜਾਂ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ, ਜੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਸੰਭਾਵੀ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਸਨੂੰ ਜਿੱਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ, ਸਾਨੂੰ ਤਰਕ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ ਉਹ ਠੀਕ ਸਮਝੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਸਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਸੰਭਾਵੀ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ; ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਜਿੱਥੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਦੇਣ ਦੀ ਕਿਰਪਾਲਤਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੇ ਸੰਭਾਵੀ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਿੱਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਉਸ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਗਵਾਹੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣ ਲਈ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਸੱਚਾਈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਜੋ ਤਰਕ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਦਾ ਆਪਣੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਗਿਆਨ ਹੈ; ਉੱਥੇ ਤਰਕ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਾਂਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਵੱਲ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਦੇ ਵੀ ਇੰਨਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜੋ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਸਬੂਤਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਸੱਚ ਹੋਣ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰਨ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ, ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਚ ਦੇ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਜੋਂ ਨਿਗਲ ਜਾਵੇ।
9. ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਤਰਕ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਮਨ, ਆਪਣੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮਨ, ਆਪਣੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ, ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ, ਤਰਕ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹਨ; ਇਸ ਅੰਤਰ ਨਾਲ ਕਿ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇਸ ਕੋਲ ਕੇਵਲ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਬੂਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਚਾਈ ਬਾਰੇ ਕੇਵਲ ਸੰਭਾਵੀ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਹੀ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸੱਚ ਹੋਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਬੂਤ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟਾਏ ਬਿਨਾਂ; ਅਜਿਹੇ ਸੰਭਾਵੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਸਾਡੇ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੇ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਜਾਂ ਝੂਠ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਸਚਾਈ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ, ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤਰਕ, ਉਸ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਕੇਵਲ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੱਕ ਹੀ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦਿੱਤਾ ਜਿੱਥੇ ਤਰਕ ਘੱਟ ਪਿਆ; ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੇ ਖੋਜਿਆ ਕਿ ਸਚਾਈ ਕਿਸ ਪਾਸੇ ਸੀ।
10. ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਤਰਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਰਾਜ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਜ਼ੋਰ-ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਜਾਂ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ; ਜਿਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ ਜਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਸੱਚ ਦੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੈ: ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਸਹੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ: ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਰੱਬੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤਰਕ ਨੂੰ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਮਨ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਬੂਤ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਬੂਤ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਵਾਇਤੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਰੱਬੀ ਮੂਲ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਿਸ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਜਿੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤਰਕ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਅਤੇ ਅਸੰਗਤ, ਕੁਝ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਦਾ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਰੱਬੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਰਾਵਾਂ, ਪੱਖਪਾਤਾਂ, ਅਤੇ ਹਿੱਤਾਂ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਤਰਕ ਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਤੀ ਅਜਿਹੀ ਅਧੀਨਗੀ, ਗਿਆਨ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹਟਾਉਂਦੀ: ਇਹ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਨੀਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹਿਲਾਉਂਦੀ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ।
11. ਜੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਾ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਉਤਸ਼ਾਹ ਜਾਂ ਅਤਿਵਾਦ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਜੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਤ ਇਹਨਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ, ਤਾਂ ਧਰਮ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਤਰਕ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ; ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਉਹ ਅਤਿਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਰਸਮਾਂ ਨਿੰਦਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ, ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਇਸ ਰੌਲੇ-ਗੌਲੇ ਵੱਲ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਬੇਤੁਕੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਾਰਨ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਭਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦੀਆਂ ਅਤੇ ਵੰਡਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਮ ਸਮਝ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵਿਰੋਧੀ ਹੋਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇੰਨੇ ਅਜੀਬ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਅਤੇ ਅਤਿਵਾਦੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਲੈ ਗਏ ਹਨ, ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਵਾਨ ਆਦਮੀ ਹੈਰਾਨ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਖਤਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਚੇਤ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ, ਧਰਮ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਜੋਂ, ਪਸ਼ੂਆਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਅਕਸਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਤਰਕਸ਼ੀਲ, ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਬੇਸਮਝ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। CREDO, QUIA IMPOSSIBILE EST: ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ, ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੀ ਇੱਕ ਛਾਲ ਵਜੋਂ ਪਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਧਰਮ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਲਈ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਬੁਰਾ ਨਿਯਮ ਸਾਬਤ ਹੋਵੇਗਾ।