1. ਇਤਰਾਜ਼। 'ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਅਸਲੀ ਜਾਂ ਭਰਮਾਊ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ'
2. ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਪਾਠਕ, ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਕਿਲ੍ਹਾ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ:--
3. 'ਇਹ ਸਾਰਾ ਹੰਗਾਮਾ ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਹੈ? ਗਿਆਨ, ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ: ਪਰ ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਜਿੰਨੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਅਤਿਅੰਤ ਹੈ? ਕਿਹੜਾ ਸਿਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਜਾਂ ਜੇ ਕੋਈ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸਦੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਅਤਿਅੰਤ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਫਰਕ ਹੋਵੇਗਾ? ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਮਝੌਤੇ ਅਤੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਫਰਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਾਇਦਾ ਗਰਮ-ਦਿਮਾਗ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਪਾਸੇ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਵਧੇਰੇ ਵਿਚਾਰ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਜੀਵੰਤ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਤੁਹਾਡੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਗਿਆਨੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਤਰਕਾਂ ਦੀ ਉਨੀ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਵੇਂ ਹਨ: ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਰਾ ਸੱਚ ਹੈ, ਸਾਰੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਹੈ। ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ਸੱਚ ਦੇ ਗੜ੍ਹ ਹੋਣਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਯੂਕਲਿਡ ਦੇ ਸਿੱਧਾਂਤ। ਕਿ ਇੱਕ ਹਾਰਪੀ ਸੈਂਟੌਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਉਨੀ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨੀ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਵਰਗ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
4. 'ਪਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੇ ਇਸ ਸਾਰੇ ਵਧੀਆ ਗਿਆਨ ਦਾ ਕੀ ਉਪਯੋਗ ਹੈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲਈ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਕੀ ਹਨ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਸਾਡੇ ਤਰਕਾਂ ਨੂੰ ਮੁੱਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਸੁਪਨਿਆਂ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ।'
5. 2. ਜਵਾਬ: ਨਹੀਂ, ਜਿੱਥੇ ਵਿਚਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
6. ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਜੇ ਸਾਡਾ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਨਾ ਵਧੇ, ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਇਰਾਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਪਾਗਲ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉਪਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਬਣੇ ਸੱਚੇ, ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਭਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਚਾਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ, ਮੈਂ ਖਤਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਾਂਗਾ, ਕਿ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦਾ ਤਰੀਕਾ, ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ, ਨਿਰੇ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਆਮ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
7. 3. ਪਰ ਇਸ ਸਮਝੌਤੇ ਦਾ ਮਾਪਦੰਡ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ?
8. ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਦਖਲ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ, ਇਸ ਲਈ, ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਹੀ ਅਸਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਝੌਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਮਾਪਦੰਡ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਮਨ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਨ? ਇਹ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ, ਫਿਰ ਵੀ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਨ।
9. 4. ਜਿਵੇਂ, ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਰੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
10. ਪਹਿਲਾਂ, ਪਹਿਲੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਜੋ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਨ ਉੱਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਢਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਨਿਯਮਤ ਉਤਪਾਦ ਹਨ, ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਾਰਾ ਸਮਝੌਤਾ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਰਾਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੂਪਾਂ ਅਧੀਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਹਨ: ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਲਈ ਲੈਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉਪਯੋਗਾਂ ਲਈ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਿੱਟੇਪਨ, ਜਾਂ ਕੌੜੇਪਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਰਾ ਅਸਲੀ ਸਮਝੌਤਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹ ਸਮਝੌਤਾ, ਅਸਲੀ ਗਿਆਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
11. 5. ਦੂਜਾ, ਸਾਰੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਦੂਜਾ, ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੇ ਆਰਕੀਟਾਈਪ (ਮੂਲ ਰੂਪ) ਹਨ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਨਕਲ ਬਣਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂਲ, ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਗਲਤ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਦੇ ਵੱਖਰੇਪਣ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸੱਚੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਹਨ। ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨ, ਆਪਣੀ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਇਕੱਠੇ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਬੰਧ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਅਟੱਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਸਾਡਾ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਤਰਕਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਗੱਲਬਾਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਹੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਨਡਿੱਠਾ ਅਸਤਿਤਵ ਗੁਆ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ।
6. ਇਸ ਲਈ ਗਣਿਤਿਕ ਗਿਆਨ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ
ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿ ਗਣਿਤਿਕ ਸੱਚਾਈਆਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਨਾ ਸਿਰਫ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਵਿਅਰਥ, ਨਿਰਰਥਕ ਭਰਮਾਂ ਦਾ ਸਿਰਫ ਖਾਲੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਗਣਿਤ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਇੱਕ ਆਇਤ ਜਾਂ ਚੱਕਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ 'ਤੇ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਵਜੋਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਗਣਿਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਰਥਾਤ, ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ, ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਲੱਭਿਆ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੱਕਰ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗਣਿਤਿਕ ਆਕਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਜੋ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਨ, ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਰਕੀਟਾਈਪਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਬਾਰੇ ਸੱਚ ਹੈ, ਕਿ ਇਸਦੇ ਤਿੰਨ ਕੋਣ ਦੋ ਸੱਜੇ ਕੋਣਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ? ਇਹ ਕਿਤੇ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਤਿਕੋਣ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਰ ਆਕਾਰ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਤਿਕੋਣ ਦੇ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ, ਉਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਉਸਦਾ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਯਕੀਨਨ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕੁਝ ਪਤਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਾਤਮਕ ਅਸਤਿਤਵ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਲ ਅਸਤਿਤਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਉਸਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਕਾਰਾਂ ਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਤੇ ਵੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
7. ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਬਾਰੇ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਗਿਆਨ ਗਣਿਤ ਵਾਂਗ ਅਸਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਲਈ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਮਾਧਿਅਮਾਂ ਦੇ ਦਖਲ ਦੁਆਰਾ, ਅਜਿਹੇ ਸਮਝੌਤੇ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਾਡੇ ਨੈਤਿਕ ਵਿਚਾਰ, ਗਣਿਤਿਕ ਵਾਂਗ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰ ਹਨ; ਜੋ ਵੀ ਸਮਝੌਤਾ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਵਾਂਗੇ, ਉਹ ਗਣਿਤਿਕ ਆਕਾਰਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ।
8. ਅਮੂਰਤ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਅਸਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
[ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ:] ਅਤੇ, ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਅਸਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਆਰਕੀਟਾਈਪਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹੋਣ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨ ਨਾ ਹੋਵੋ, ਕਿ ਮੈਂ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਇੰਨੀ ਘੱਟ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਅਸਤਿਤਵ ਵੱਲ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਾਸ਼ਣ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਜਾਂਚ 'ਤੇ, ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਤਿਤਵ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਗਣਿਤ ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਵਰਗ ਕਰਨ, ਸ਼ੰਕੂ ਭਾਗਾਂ, ਜਾਂ ਗਣਿਤ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਬਾਰੇ ਸਾਰੇ ਭਾਸ਼ਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਰਗ ਜਾਂ ਚੱਕਰ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਨੈਤਿਕ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਤੋਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਮੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਨਾ ਹੀ ਟੁੱਲੀ ਦੇ ਕਰਤੱਵ ਘੱਟ ਸੱਚੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਜੋ ਇੱਕ ਗੁਣੀ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਨਮੂਨਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਸਨੇ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਉੱਥੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ ਪਰ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ। ਜੇ ਇਹ ਸੋਚ ਵਿੱਚ, ਅਰਥਾਤ, ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੈ, ਕਿ ਕਤਲ ਮੌਤ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਤਲ ਦੇ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਮੌਜੂਦ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗਾ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਹੋਰ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਉਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਕਿਸਮਾਂ ਨਾਲ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹਨ ਪਰ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ।
9. ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਨੈਤਿਕ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਨਾਮਕਰਨ ਹਨ।
10. ਪਰ ਇੱਥੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿ ਜੇ ਨੈਤਿਕ ਗਿਆਨ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਨੈਤਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ, ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਵਾਂਗ, ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਬਾਰੇ ਕੀ ਅਜੀਬ ਖਿਆਲ ਹੋਣਗੇ? ਸਦਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਦੁਰਗੁਣਾਂ ਦਾ ਕੀ ਭੰਬਲਭੂਸਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੰਬਲਭੂਸਾ ਜਾਂ ਵਿਗਾੜ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਤਰਕ; ਕੋਈ ਵੱਧ ਨਹੀਂ (ਜਿਵੇਂ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ) ਸਿੱਧਤਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਘਨ ਪਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਤਬਦੀਲੀ ਆਵੇਗੀ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਚਾਰ ਕੋਨਿਆਂ ਵਾਲਾ ਤਿਕੋਣ ਬਣਾ ਲਵੇ, ਜਾਂ ਚਾਰ ਸੱਜੇ ਕੋਣਾਂ ਵਾਲਾ ਸਮਲੰਬ ਚਤੁਰਭੁਜ ਬਣਾ ਲਵੇ: ਭਾਵ, ਸਿੱਧੀ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ, ਅੰਕੜਿਆਂ ਦੇ ਨਾਮ ਬਦਲ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਗਣਿਤ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਮ ਦੇਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਤਿੰਨ ਕੋਨਿਆਂ ਵਾਲੇ ਅੰਕੜੇ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾ ਲਵੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੱਜਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੇ, EQUILATERUM ਜਾਂ TRAPEZIUM, ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿ ਲਵੇ; ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਗੁਣ, ਅਤੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸਿੱਧਤਾਵਾਂ ਉਹੀ ਹੋਣਗੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਇਤਾਕਾਰ ਤਿਕੋਣ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ। ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਨਾਮ ਬਦਲਣਾ, ਬੋਲੀ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਕਾਰਨ, ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹੜੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅੰਕੜਾ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਨਤੀਜੇ ਅਤੇ ਸਿੱਧਤਾਵਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਨੈਤਿਕ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਇਹੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਹ ਲੈਣ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੋਵੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰ ਮਿਹਨਤ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੇ, JUSTICE ਕਹਿ ਲਵੇ। ਜੋ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਥੇ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਗਲਤੀ ਕਰੇਗਾ, ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ: ਪਰ ਉਸ ਨਾਮ ਤੋਂ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਛਿੱਲ ਦਿਓ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਓ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ INJUSTICE ਕਹਿੰਦੇ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਨੈਤਿਕ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਨਾਮ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਗਾੜ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗਣਿਤ ਵਾਂਗ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸੁਧਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਜਿੱਥੇ ਅੰਕੜਾ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਖਿੱਚਿਆ ਅਤੇ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ, ਨਾਮ ਨੂੰ ਬੇਕਾਰ ਅਤੇ ਬੇਅਸਰ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਮੌਜੂਦ ਅਤੇ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਨਿਸ਼ਾਨ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਪਰ ਨੈਤਿਕ ਨਾਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਭਾਜਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਗਲਤ ਨਾਮ ਦੇਣਾ, ਉਸ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਆਮ ਅਰਥ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਅਤੇ ਅਸਹਿਮਤੀਆਂ ਦਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਸਿੱਧਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ, ਉਹੀ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀਏ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਟਰੇਸ ਕਰੀਏ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਟਕਣ ਨਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਸ ਨਿਸ਼ਾਨ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰੀਏ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਅਸਲ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਵਰਤੀਏ।
10. ਗਲਤ ਨਾਮਕਰਨ ਗਿਆਨ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
11. ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੇ ਕਿਸੇ ਨੈਤਿਕ ਨਾਮ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਸ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦਾ ਤੱਤ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਨਾਮ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਵਰਤਣਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬੋਲੀ ਦੀ ਬੇ-ਅਦਬੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਆਮ ਰਵਾਜ ਦੇ ਉਲਟ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਵੀ ਉਸ ਗਿਆਨ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਗਲਤ ਨਾਮ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਉਚਿਤ ਚਿੰਤਨ ਅਤੇ ਤੁਲਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
12. ਤੀਜਾ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰ ਹਨ; ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਗਿਆਨ ਘੱਟ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
13. ਤੀਜਾ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰ ਆਰਕੀਟਾਈਪਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਕਰਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਅਸਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਸਾਡੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਤੋਂ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਜਾਂ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਜੋ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਮੇਲ ਖਾਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
14. ਜਿੰਨਾ ਸਾਡਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰਲੇ ਆਰਕੀਟਾਈਪਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਪਦਾਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਅਸਲ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਪਦਾਰਥਾਂ (substances) ਦੇ ਐਸੇ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣੇ, ਜੋ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹੋਣ, ਸਾਨੂੰ ਅਸਲੀ ਗਿਆਨ (real knowledge) ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਢੰਗਾਂ (modes) ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਐਸੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਏ ਹੋਣ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਭੰਗ (sacrilege) ਜਾਂ ਸਹੁੰ-ਖਾਣ (perjury) ਆਦਿ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਘਟਨਾ ਦੇ ਵਾਪਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਿੰਨੇ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਸਨ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਨੇ ਹੀ ਹਨ। ਪਰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ, ਨਕਲਾਂ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਅਸਲੀਅਤਾਂ (archetypes) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਾਂ ਰਹੀ ਹੈ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਐਸੇ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹੋਣ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਸਲੀ ਨਮੂਨੇ ਤੋਂ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਲਏ ਗਏ ਹੋਣ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਸੁਮੇਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਾ ਵੇਖ ਸਕੀਏ। ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀ ਬਣਤਰ ਕੀ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ (simple ideas) ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਦੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਖ਼ਤ ਜੁੜਾਅ ਦਾ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਰਹਿਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ: ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦੀ ਨਿਰੀਖਣ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਥੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਸੰਬੰਧੀ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ--ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ (complex ideas) ਐਸੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਐਸੇ ਹੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣੇ ਹੋਣ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਮੌਜੂਦ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਚੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਾਇਦ ਬਹੁਤ ਸਟੀਕ ਨਕਲਾਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸਲੀ (ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ) ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਹਨ। ਜੋ (ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ) ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇਗਾ: ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਦੂਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੇਗਾ, ਉਹ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸਲੀ ਗਿਆਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜੋ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਜੋ ਮੇਲ ਅਸੀਂ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਫਿਰ ਵੀ ਗਿਆਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੇ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਅਮੂਰਤ (abstract) ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਮ ਗਿਆਨ (general knowledge) ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਸੰਬੰਧੀ ਇਸ ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਲੀ ਵਾਸਤਵ ਤੋਂ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਵੀ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਮੌਜੂਦ ਪਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਕੱਠਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਇਕੱਠਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
13. ਪਦਾਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀਆਂ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਵਿਚਾਰਾਂ (Ideas) ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਮੰਨੀਆਂ ਗਈਆਂ ਜਾਤੀਆਂ (Species) ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਇਹ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਅਮੂਰਤ ਖਿਆਲਾਂ ਨੂੰ ਨਾਮਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਾ ਕਰੀਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਣ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਨਾਮਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਘੱਟ ਉਲਝਣ ਨਾਲ ਸੋਚਾਂਗੇ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਬੋਲਡ ਪੈਰਾਡੌਕਸ, ਜੇਕਰ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਝੂਠ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਹਾਂ ਕਿ ਕੁਝ ਬਦਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚਾਲੀ ਸਾਲ ਇਕੱਠੇ ਬਿਤਾਏ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰਕ ਦੀ ਦਿੱਖ ਦੇ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਝ ਹਨ: ਜੋ ਪੂਰਵ-ਗ੍ਰਹਿ ਸਿਰਫ ਇਸ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋ ਨਾਮ, ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ, ਵੱਖਰੀਆਂ ਜਾਤੀਆਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸਲ ਤੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਾਤੀ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਵਾਂ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਜਾਤੀ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਅਮੂਰਤ ਹੋ ਜਾਈਏ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਾਮਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਾ ਕਰੀਏ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਣਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਮੋਲਡਾਂ ਵਾਂਗ, ਢਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ; ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਤਰਕ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਆਕਾਰ, ਗਤੀ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਰਕ ਵਾਲੇ ਗਧੇ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਜਾਨਵਰ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ, ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਜਾਤੀ ਹੋਵੇਗੀ।
14. ਇਸ ਇਤਰਾਜ਼ ਦਾ ਜਵਾਬ ਕਿ ਬਦਲਿਆ ਹੋਇਆ ਜੀਵ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਝ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਬਦਲਵੇਂ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਝ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਉਹ ਕੀ ਹਨ? ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਬਦਲਵੇਂ ਜੀਵ; ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਪਸ਼ੂ ਦੇ ਅਰਥ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਦੇ ਨਾਮ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਅਰਥ ਰੱਖਣ ਲਈ ਹਨ। ਇਹ, ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਮਤਲਬ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇਰੀ ਦੇ ਦਿਖਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਪਰ ਮੈਂ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਜੋਸ਼ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਤੀਜੇ ਕੱਢਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪੈਂਦਾ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਬੋਲਣ ਦੇ ਢੰਗਾਂ ਤੋਂ ਹਟਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਨਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਕਿਹੜੇ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣਗੇ: ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਬਦਲਵੇਂ ਜੀਵ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਝ ਹਨ, ਤਾਂ ਦੂਜੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੀ ਬਣੇਗਾ? ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, I. ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਜਾਣਨ ਜਾਂ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਅੱਗੇ ਉਹ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਡਿੱਗਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਨਾ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਏਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਦਤਰ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੀਏ ਜਾਂ ਨਾ। ਉਹ ਇੱਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਉਦਾਰ ਪਿਤਾ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਸਾਡੇ ਤੰਗ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਰਾਏ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਕਾਢ ਕੱਢੀਆਂ ਨਾਮਾਂ ਅਤੇ ਜਾਤੀਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਜੋ ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪੱਕੇ ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਾਲਤਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵ ਆਉਣਗੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ ਸਟੇਜ ਤੋਂ ਚਲੇ ਜਾਣਗੇ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਇਆ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ, ਗੱਲਬਾਤ ਅਤੇ ਤਰਕ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਹਿਸਾਬ ਲਈ ਆਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ।
15. ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲਵੇਂ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਕੀ ਬਣੇਗਾ?
ਪਰ, ਦੂਜਾ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ (ਭਾਵ. ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਬਦਲਵੇਂ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰੋਗੇ?) ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਜੋ ਦੋਵੇਂ ਝੂਠੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲੀ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਅਮਰ ਭਵਿੱਖੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਾਂ, ਦੂਜਾ, ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜਨਮ ਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਅਤੇ ਹਾਸੋਹੀਣੇ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਦਲਵੇਂ ਜੀਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਤੱਤ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਨਾਲ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੀ, ਮੇਰਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਡੁੱਬਿਆ ਹੋਵੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਮੋਟੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਬਾਹਰੀ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦਿੱਤੀ ਹੋਵੇ; ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਢੇਰ, ਇੱਥੇ ਇਸਦੇ ਭੰਗ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀ, ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਢਾਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਦਿੱਖ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਢਾਂਚਾ ਸੀ। ਅਜਿਹੀ ਰਾਏ, ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਤਹੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ, ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਸਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਕੁਝ ਸਰੀਰਕ ਜੀਵ ਹੁਣ ਤੱਕ ਅਮਰ ਮੰਨੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਨਾਲੋਂ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੋੜਨਾ ਹੈ: ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਹੋਰ ਪਦਾਰਥਕ ਜੀਵਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਮਰਤਾ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਅਨਮੋਲ ਲਾਭ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਉਸਦੀ ਦਾੜ੍ਹੀ ਦੇ ਕੱਟ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਕੋਟ ਦੇ ਫੈਸ਼ਨ ਨਾਲ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਨਿਸ਼ਾਨ ਸਦੀਵੀ ਧਾਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾਂਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸੂਟ ਦਾ ਫੈਸ਼ਨ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਜਬ ਆਧਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਖਰਾਬ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਅਮਰ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਰੂਪ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਮਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰਲੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ, ਜੋ ਅਮਰ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਬਣਾਇਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਕਹਿਣ ਨਾਲ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਸਬੂਤਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ। ਮੇਰੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਕੋਈ ਵੀ ਰੂਪ ਅਜਿਹੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇਹ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁੱਤ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕੋਈ ਦਿੱਖ ਜਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦੇ ਰੂਪ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੀਵਿਤ ਆਤਮਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਦਲਵੇਂ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪੂਰੇ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਤਰਕ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
16. ਰਾਖਸ਼ਸ
1. ਪਰ ਇਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਮਸਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਤਰਕ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹੋ। ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਿੱਟਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਤੇ ਵੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੰਨੇ ਬੇਖੌਫ ਨਾ ਹੁੰਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਥਾਂ 'ਤੇ ਬੇਢੰਗੇ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜੇ ਹੋਏ ਉਤਪਾਦਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਰਾਖਸ਼ਸ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋਣ ਦਿਓ: ਤੁਹਾਡਾ ਬੇਕਾਰ, ਬੇਸਮਝ, ਅੜੀਅਲ ਬਦਲਿਆ ਹੋਇਆ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਕੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਮੀ ਰਾਖਸ਼ਸ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗੀ; ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਮੀ (ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਅਤੇ, ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸਾ) ਨਹੀਂ? ਕੀ ਨੱਕ, ਜਾਂ ਗਰਦਨ ਦੀ ਕਮੀ, ਰਾਖਸ਼ਸ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਉਤਪਾਦ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ; ਤਰਕ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ? ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਉਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣੇ ਹੀ ਰੱਦ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ: ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਾਪ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਲੈਣ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਦੀ ਆਮ ਵਿਧੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਲੋਕ ਸਾਰਾ ਜ਼ੋਰ ਆਕਾਰ 'ਤੇ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਤੱਤ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ) ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਅਨਉਚਿਤ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ, ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਚੰਗੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਬਦਲਿਆ ਹੋਇਆ ਮਨੁੱਖ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਦਿਖਾਈ ਨਾ ਦੇਵੇ: ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ: ਕੰਨਾਂ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਲੰਬਾ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਨੁਕੀਲਾ ਬਣਾਓ, ਅਤੇ ਨੱਕ ਨੂੰ ਆਮ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਚਪਟਾ ਬਣਾਓ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਝਿਜਕਣ ਲੱਗਦੇ ਹੋ: ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਸੰਕੀਰਨ, ਚਪਟਾ, ਅਤੇ ਲੰਬਾ ਬਣਾਓ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਰੁਕ ਜਾਂਦੇ ਹੋ: ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜੋੜਦੇ ਰਹੋ, ਅਤੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਬਣਾ ਦਿਓ, ਫਿਰ ਤੁਰੰਤ ਇਹ ਇੱਕ ਰਾਖਸ਼ਸ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸਾਬਤ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਕਿੱਥੇ (ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ) ਸਹੀ ਮਾਪ ਹੋਵੇਗਾ; ਉਸ ਆਕਾਰ ਦੀਆਂ ਅੰਤਿਮ ਸੀਮਾਵਾਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲਦੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਅੱਧੇ ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਅੱਧੇ ਮਨੁੱਖ ਮਨੁੱਖੀ ਭਰੂਣ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਤਿੰਨ ਹਿੱਸੇ ਇੱਕ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਦੂਜਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਭਵ ਪਹੁੰਚਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ, ਜਾਂ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਕਈ ਮਿਸ਼ਰਣਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ, -- ਮੈਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਸਹੀ ਲਕਸ਼ਣ ਹਨ, ਜੋ, ਇਸ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਰੂਪ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਨਿਵਾਸੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ, ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਬਾਰੇ ਬੇਢੰਗੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਝ ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜਿਆ ਹੋਇਆ ਭਰੂਣ ਇੱਕ ਰਾਖਸ਼ਸ ਹੈ, ਉਹ ਉਸੇ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ; ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਬਣਾ ਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਾਖਸ਼ਸ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, (ਜੇ ਰਾਖਸ਼ਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਹੈ,) ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਜਾਨਵਰ, ਪਰ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਬਦਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਅਤੇ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਖੋਜ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਲਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
2. 17. ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ।
3. ਮੈਂ ਇਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਇੱਥੇ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੰਨੇ ਸਾਵਧਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ, ਸਾਡੀਆਂ ਆਮ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਆਦੀ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਾ ਦੇਣ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦੀ ਆਦਤ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ; ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਉੱਠੀਆਂ ਹਨ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਪਾ ਲਈਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਅਸੁਵਿਧਾ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਹ ਰਾਏ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੱਤ ਸਾਡੇ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹਨ) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਾਮ ਜੋੜੇ ਗਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹੋਣ ਲਈ।
4. 18. ਸਾਰਾਂਸ਼।
5. ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਜਾਂ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉੱਥੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਅਸੀਂ ਯਕੀਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਸਲੀ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਬਾਰੇ, ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ, ਜਿਸਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਦਿੱਤੇ ਹਨ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਅਸਲੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਜੋ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਮੈਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਪਹਿਲਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘਾਟ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ।