1. ਸਤਿ ਕੀ ਹੈ।
2. ਸਤਿ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਪੁੱਛ ਪੁੱਛੇ ਬੀਤੇ ਕਈ ਯੁੱਗ; ਅਤੇ ਇਹ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰਾ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਜਾਂ ਤਾਂ ਖੋਜਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਖੋਜਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬੇਹੱਦ ਕੀਮਤੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪਰਖੀਏ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾਈ ਹੋਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋਈਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਵੇਖ ਸਕੀਏ ਕਿ ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਝੂਠ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ।
3. ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਦਾ ਸਹੀ ਜੋੜ ਜਾਂ ਵਿਛੋੜਾ, ਅਰਥਾਤ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ।
4. ਸਤਿ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਸਹੀ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸਿਵਾਏ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਦੇ ਜੋੜ ਜਾਂ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਦੇ ਜੋੜ ਜਾਂ ਵਿਛੋੜੇ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਸਤਿ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ: ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਕ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ।
5. ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
6. ਸਤਿ ਦੀ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਧਾਰਨਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੋਚ ਦੇ ਸਤਿ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸਤਿ, ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰੀਏ: ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਅਟੱਲ ਹੈ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣ ਤੁਰੰਤ ਸਿਰਫ ਮਾਨਸਿਕ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰਫ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
7. ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ।
8. ਅਤੇ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੋਰ ਵੀ ਔਖਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਦਮੀ, ਜੇ ਸਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਤਰਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਅਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਬੂਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਸਥਾਪਿਤ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਵੇਖੀਏ ਜੋ ਸਾਡਾ ਮਨ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਤਰਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ, ਮੇਰਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚਿੱਟੇ ਜਾਂ ਕਾਲੇ, ਮਿੱਠੇ ਜਾਂ ਕੌੜੇ, ਤਿਕੋਣ ਜਾਂ ਚੱਕਰ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਵਿਟ੍ਰੀਓਲ, ਬਹਾਦਰੀ, ਮਹਿਮਾ, ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਨਾਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਇਹ ਨਾਮ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅਪੂਰਨ, ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਨਾਮਾਂ 'ਤੇ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਤਰਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਅਪੂਰਨਤਾ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਨਾਮ ਨੂੰ ਅਸਲ ਤੱਤ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਦਾ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਿਸ਼ਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਨਾਮ ਖੁਦ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਜੋ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਉਸ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਮ ਸ਼ਬਦ ਤਿਆਰ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨ ਦੀ ਖੇਚਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਸਨ। ਕੁਝ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਨੋਸ਼ਨਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੋ ਧਰਮ ਅਤੇ ਵਿਵੇਕ, ਚਰਚ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ, ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਅਤੇ ਮੂਡ, ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਪਿੱਤ, ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਮਨਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਬਚਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਕਹੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਦੇਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਅਕਸਰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਖੁਦ ਨੂੰ ਵੀ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ।
9. ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ।
10. ਪਰ ਸਤਿ ਦੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋਏ: ਸਾਨੂੰ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ:--
11. ਪਹਿਲਾਂ, ਮਾਨਸਿਕ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀਆਂ ਸਮਝਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਜਾਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂ ਵੱਖ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
12. ਦੂਜਾ, ਸ਼ਬਦਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਜਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਾਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂ ਵੱਖ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਨਿਸ਼ਾਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੋੜੇ ਜਾਂ ਵੱਖ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਜਾਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਤਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਕਰਨ ਜਾਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
13. ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਅਸਲ ਸਤਿ ਕਦੋਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਕ ਕਦੋਂ।
ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਉਸਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰੇਗਾ, ਕਿ ਮਨ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ, ਜਾਂ ਮੰਨ ਕੇ, ਚੁੱਪਚਾਪ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਜਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਵੱਖ ਕਰਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਮਨ ਦੀ ਇਹ ਕਿਰਿਆ, ਜੋ ਹਰ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹੈ, ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਉਣ ਨਾਲੋਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਇਸ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਕੇ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਦੋ ਲਾਈਨਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਵਰਗ ਦਾ ਪਾਸਾ ਅਤੇ ਵਿਕਰਨ, ਜਿਸਦਾ ਵਿਕਰਨ ਇੱਕ ਇੰਚ ਲੰਬਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਉਸ ਲਾਈਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪੰਜ, ਦਸ, ਇੱਕ ਸੌ, ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੰਖਿਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਇੱਕ ਇੰਚ ਲਾਈਨ ਦੇ ਭਾਗ ਹੋਣ ਯੋਗ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਭਾਗ ਪਾਸੇ ਵਾਲੀ ਲਾਈਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ, ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਾਗਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਲਾਈਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਉਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੀ, ਉਹਨਾਂ ਦੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਜਾਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਉਸ ਲਾਈਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਅਤੇ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਾਗਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਚਾ ਜਾਂ ਝੂਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਾਗਤਾ, ਅਜਿਹੇ ਅੰਸ਼ਕ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਗਤਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਲਾਈਨ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਜਦੋਂ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਵੱਖ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਜਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਮਾਨਸਿਕ ਸੱਚ। ਪਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਸੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਹ ਫਿਰ ਦੋ-ਪੱਖੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਤਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਤੇ ਤੁੱਛ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਬੋਲਾਂਗਾ, (ਅਧਿਆਇ viii.,) ਜਾਂ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ; ਜੋ ਕਿ ਅਸਲੀ ਗਿਆਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗੱਲ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ।
7. ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸੱਚ 'ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼, ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਭ ਭਰਮਾਊ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਇੱਥੇ ਫਿਰ ਸੱਚ ਬਾਰੇ ਉਹੀ ਸ਼ੱਕ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਹੋਇਆ ਸੀ: ਅਤੇ ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿ ਜੇ ਸੱਚ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋੜਨ ਅਤੇ ਵੱਖ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸੱਚ ਦਾ ਗਿਆਨ ਇੰਨੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਇਹ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕ ਇਸਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਭਰਮਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੌਣ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੇ ਅਜੀਬ ਵਿਚਾਰ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਕਿਹੋ ਜਿਹੇ ਅਜੀਬ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ? ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਰੁਕ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨਿਯਮ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਵੀ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਸਿਵਾਏ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ; ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਹਾਰਪੀਜ਼ ਅਤੇ ਸੈਂਟੌਰਸ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਚਿੰਤਾਜਨਕ ਹੈ, ਆਦਮੀਆਂ ਅਤੇ ਘੋੜਿਆਂ ਵਾਂਗ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ, ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਮਝੌਤਾ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸਲੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸੱਚੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸੈਂਟੌਰਸ ਜਾਨਵਰ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਜਾਨਵਰ ਹਨ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੂਜੇ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਸੈਂਟੌਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸਮਝੌਤਾ ਮਨ ਲਈ ਓਨਾ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸਮਝੌਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੋ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬਰਾਬਰ ਸੱਚੇ, ਬਰਾਬਰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਨ। ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਸੱਚ ਦਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਉਪਯੋਗ ਹੈ?
8. ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਅਸਲੀ ਸੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਕਾਲਪਨਿਕ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਥੇ ਇਸ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਅਸਲੀ ਸੱਚ ਨੂੰ ਕਾਲਪਨਿਕ, ਜਾਂ (ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ) ਕੇਵਲ ਨਾਮਾਤਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਨੀਂਹ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਇੱਥੇ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਕਿ ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸੱਚ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਮਝੌਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੱਚ, ਗਿਆਨ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਦੇ ਭੇਦ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਕੇਵਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਸੱਚ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਰੱਖਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਪਰ ਫਿਰ ਉਹ ਅਸਲੀ ਸੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਰੱਖਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ: ਜੋ ਕਿ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਏ ਹਨ।
9. ਸੱਚ ਅਤੇ ਝੂਠ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ।
ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਮੇਲ ਜਾਂ ਵਖਰੇਵੇਂ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਜ ਕਰਨਾ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ। ਝੂਠ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਮੇਲ ਜਾਂ ਵਖਰੇਵੇਂ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਜ ਕਰਨਾ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਇਹ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਓਨਾ ਕੁ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਅਸਲੀ ਹੈ। ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਗਿਆਨ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਜਾਨਣ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਕਿਹੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਮੇਲ ਜਾਂ ਵਖਰੇਵੇਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
10. ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ।
ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਮਹਾਨ ਸੰਚਾਰਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਤਰਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਹੋਰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਅਸਲੀ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਝੂਠ ਬਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ।
ਮੈਂ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਰੁਝੇਵੇਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਚਿੰਤਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਆਮ ਸੱਚਾਈਆਂ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੱਭੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਧਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਆਪਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਕੇ, ਸਾਡੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਰਾਹ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
11. ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੱਚਾਈ।
ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਸਖ਼ਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਵੀ ਹਨ: ਜਿਵੇਂ, 1. ਨੈਤਿਕ ਸੱਚਾਈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੋ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਾ ਖਾਂਦਾ ਹੋਵੇ; 2. ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੱਚਾਈ, ਜੋ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਜੋੜੇ ਹਨ। ਇਹ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਮੂਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਉਸ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੀ। ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।