1. ਗਿਆਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ।
2. ਭਾਵੇਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪੋ-ਆਪਣੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਖਣਾ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਕੇ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਤਰੀਕਾ ਹੈ: ਫਿਰ ਵੀ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰਿਵਾਜ ਕਾਰਨ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਕੋਈ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਨਾ ਆਮ ਹੈ ਕਿ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਸੋਚਦੇ ਅਤੇ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇਕਰ ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨਾਲ ਬਣੇ ਹੋਣ। ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਇੰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਬਾਰੇ ਬਿਨਾਂ ਦੂਜੇ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੇ ਬੋਲਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।
3. ਆਮ ਸੱਚਾਈਆਂ, ਸ਼ਬਦੀ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
4. ਜੋ ਵੀ ਗਿਆਨ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਖਾਸ ਜਾਂ ਆਮ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਾ ਹੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ, ਜੋ ਕਿ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੰਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਜਦੋਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਜਾਂਚ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਰਾਹ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰੀਏ।
5. ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੋਹਰੀ ਹੈ - ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ।
6. ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਗੁੰਮਰਾਹ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜੋ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੋਹਰੀ ਹੈ: ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ। ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਗਿਆਨ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ, ਜਾਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਣਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
7. ਕੋਈ ਵੀ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿੱਥੇ ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦਾ ਅਸਲੀ ਤੱਤ, ਜਿਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ।
8. ਹੁਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਮ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਹੀ ਹੱਦਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਜਾਣੀਏ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸੀਮਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ, ਸਾਰੀਆਂ ਸਰਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਨਾਮਾਤਰ ਤੱਤ ਇੱਕੋ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ, ਜੋ ਸਭ ਇੱਕੋ ਹੈ, ਉਹ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ ਜਿਸ ਲਈ ਆਮ ਸ਼ਬਦ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਤੱਤ ਅਤੇ ਸੀਮਾ ਹੈ ਜੋ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਕਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਰੇਕ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਜੋ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਲਈ ਇਹ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਤੱਤ, ਨਾਮਾਤਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ, ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦਾ ਗਠਨ, ਨਿਰਧਾਰਨ ਅਤੇ ਸੀਮਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਆਮ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਘੇਰਾ ਬਹੁਤ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸ ਅਸਲੀ ਤੱਤ ਨੂੰ ਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਸ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦਾ ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ, ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖ, ਜਾਂ ਸੋਨਾ, ਜਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸਹੀ ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਗਠਿਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਉਸ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਥਨ ਜਾਂ ਨਕਾਰ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਸੋਨਾ, ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਲਏ ਗਏ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਲਈ ਵਰਤੇ ਗਏ ਜੋ ਅਸਲੀ ਤੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗਠਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬੁਲਾਰੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ, ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕਿਸ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਦਾ ਘੇਰਾ, ਇੰਨਾ ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਾਰਾ ਸੋਨਾ ਪੀਲਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਨਾਮਾਤਰ ਤੱਤ ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੀ ਸੀਮਾ ਵਜੋਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਮ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੱਕ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਜਿਸ ਲਈ ਇਹ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਣ ਦਾ ਕੋਈ ਖਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸੱਚਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਾਮ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ ਦੀ ਬੇਤੁਕੀਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ, ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਤੱਤਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਇਸ ਸਕੂਲੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੀ ਇਸ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਹੈ। ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਮ ਨਾਮਾਂ ਹੇਠਾਂ ਛਾਂਟਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਮੰਨਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਸੀਂ ਉਹ ਨਾਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਸਕੂਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਤੱਤਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਦੇ ਇਹ ਗਲਤ ਨੋਸ਼ਨ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹ ਫੜ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜਿਆ ਅਤੇ ਹਟਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਉਹ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ ਜੋ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ।
5. ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਕਰਕੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।
ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਮ, ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਜਾਤੀਆਂ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਤੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਬਣੇ ਆਮ ਕਥਨਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। [ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਗੁਣ ਸੋਨੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਸੋਨਾ ਕੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਨਹੀਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਣ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਵੀ ਸੋਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਇੱਕ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ, ਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸੋਨਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅਸਾਧ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਕਿ ਕੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੋਨਾ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਸੋਨੇ ਦਾ ਉਹ ਅਸਲ ਤੱਤ ਜਿਸਦਾ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜਾਨਣਾ ਓਨਾ ਹੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਅੰਨ੍ਹੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਫੁੱਲ ਵਿੱਚ ਪੈਂਸੀ ਦਾ ਰੰਗ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਪੈਂਸੀ ਦੇ ਰੰਗ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਾਂ ਜੇ ਅਸੀਂ (ਜੋ ਕਿ ਅਸੰਭਵ ਹੈ) ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਅਸਲ ਤੱਤ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਕਿੱਥੇ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਿਹੜੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੋਨੇ ਦਾ ਅਸਲ ਤੱਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਅਸੀਂ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਗੁਣ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਸੋਨੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜਾਨਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਗੁਣ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਅਸਲ ਤੱਤ ਨਾਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲ ਤੱਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਤੀ ਦਾ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।]
6. ਛੇ
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਮ, ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥ ਜੁੜਿਆ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਆਉਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕੀਏ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇਸ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਸਰਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਸੁਮੇਲ ਹਨ ਜੋ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਖੋਜਣਯੋਗ ਸੰਬੰਧ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧਤਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ।
7. ਸੱਤ
1. ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਤੀਆਂ ਲਈ ਸਾਡੇ ਨਾਮ, ਜੋ ਕਿ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣੇ ਆਧਾਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਵੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪਦਾਰਥ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਸੰਜੋਗਾਂ ਨਾਲ ਕਿਹੜੇ ਹੋਰ ਗੁਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੈਕੰਡਰੀ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ: ਅਧਿਆਇ iii. ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ। ਅਰਥਾਤ। 1. ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀਆਂ ਅਸਲ ਬਣਤਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਹਰ ਸੈਕੰਡਰੀ ਗੁਣ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। 2. ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਜਾਣਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ (ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਨਹੀਂ) ਗਿਆਨ ਲਈ ਹੀ ਕੰਮ ਆਉਂਦਾ; ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਉਸ ਖਾਲੀ ਉਦਾਹਰਨ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੈਕੰਡਰੀ ਗੁਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪਾਂਤਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਵੀ ਸਮਝਣਯੋਗ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਦਾਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ।
8. ਸੋਨੇ ਵਿੱਚ ਉਦਾਹਰਣ।
'ਸਾਰਾ ਸੋਨਾ ਨਿਸ਼ਚਲ ਹੈ,' ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕਥਨ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ, ਸਕੂਲਾਂ ਦੀ ਬੇਕਾਰ ਕਲਪਨਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਬਦ 'ਸੋਨਾ' ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਸਾਰ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਖਾਸ ਪਦਾਰਥ ਉਸ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੋਨੇ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੋਨੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਨਾਮਾਤਰ ਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਾਮਾਤਰ ਸਾਰ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪੀਲੇ ਰੰਗ, ਢਾਲਣਯੋਗ, ਪਿਘਲਣਯੋਗ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਭਾਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਯੁਕਤ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਲੈ ਲਓ;--ਸੋਨੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਇਸ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਜਾਣਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸੋਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸੋਨੇ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਰ ਗੁਣਵੱਤਾ ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਬਤ ਜਾਂ ਨਕਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਉਸ ਨਾਮਾਤਰ ਸਾਰ ਨਾਲ ਕੋਈ ਖੋਜਣਯੋਗ ਸੰਬੰਧ ਜਾਂ ਅਸੰਗਤਤਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਨਿਸ਼ਚਲਤਾ, ਜਿਸਦਾ ਸਾਡੇ ਸੰਯੁਕਤ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਰੰਗ, ਭਾਰ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਸਮੁੱਚੇ ਸੁਮੇਲ ਨਾਲ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਖੋਜ ਸਕੀਏ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਥਨ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਜਾਣ ਸਕੀਏ ਕਿ ਸਾਰਾ ਸੋਨਾ ਨਿਸ਼ਚਲ ਹੈ।
9. ਸੋਨੇ ਦੇ ਨਾਮਾਤਰ ਤੱਤ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਰਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਖੋਜਣਯੋਗ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੋਨੇ ਦੇ ਨਾਮਾਤਰ ਤੱਤ ਦੇ ਰੰਗ, ਭਾਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਰਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਖੋਜਣਯੋਗ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੋਨੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਪੀਲੇ, ਪਿਘਲਣਯੋਗ, ਖਿੱਚਣਯੋਗ, ਭਾਰੀ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਪਦਾਰਥ ਵਜੋਂ ਬਣਾਈਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ AQUA REGIA ਵਿੱਚ ਘੁਲਣਸ਼ੀਲਤਾ ਬਾਰੇ ਉਸੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਵਿੱਚ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ, ਕੇਵਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ, ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਪੀਲੇ, ਬਹੁਤ ਭਾਰੀ, ਖਿੱਚਣਯੋਗ, ਪਿਘਲਣਯੋਗ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਤੋਂ ਬਣੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਵਾਲਾ ਪਦਾਰਥ AQUA REGIA ਵਿੱਚ ਘੁਲਣਸ਼ੀਲ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਦੇ ਬਾਕੀ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ। ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਆਮ ਕਥਨ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਤੁਰੰਤ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਾਰਾ ਸੋਨਾ ਕੁੱਟਣਯੋਗ ਹੈ? ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ 'ਸੋਨਾ' ਸ਼ਬਦ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਇੱਥੇ ਸੋਨੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਉਹ ਆਵਾਜ਼ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁੱਟਣਯੋਗਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਇਹ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸੈਂਟੌਰ ਚੌਂਕੜਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਕੁੱਟਣਯੋਗਤਾ ਨਾਮਾਤਰ ਤੱਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ ਜਿਸਨੂੰ 'ਸੋਨਾ' ਸ਼ਬਦ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਸਾਰਾ ਸੋਨਾ ਕੁੱਟਣਯੋਗ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਸੋਨੇ ਦਾ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਇਸਦੇ ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੁਣ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੋਵੇ, ਕੁੱਟਣਯੋਗਤਾ ਉਸ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰਲ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗੀ: ਕੁੱਟਣਯੋਗਤਾ ਦਾ ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਸੰਬੰਧ ਹੈ (ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੈ) ਕੇਵਲ ਇਸਦੇ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਅਸਲ ਸੰਰਚਨਾ ਦੇ ਦਖਲ ਰਾਹੀਂ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕੀਏ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਹ ਖੋਜ ਨਾ ਕਰ ਸਕੀਏ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਜੋੜਦਾ ਹੈ।
10. ਜਿੰਨੀ ਕੁ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ ਜਾਣੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਓਨੀ ਕੁ ਸਾਰਵਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਾਵੇਗਾ।
ਜਿੰਨਾਂ ਵਧੇਰੇ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਾਮ ਹੇਠ, ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਓਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਸੰਬੰਧ ਜਾਂ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ; ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਸਲ ਸੰਰਚਨਾ ਬਾਰੇ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਦਾਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸਾ, ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਂਗ, ਕੇਵਲ ਦੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕੋ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕੀਏ, ਅਤੇ ਇਹ ਖੋਜ ਸਕੀਏ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰੰਗ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਕੀ ਚੀਜ਼ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਹਲਕਾ ਜਾਂ ਭਾਰਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਕਿਹੜੀ ਬਣਤਰ ਇਸਨੂੰ ਢਾਲਣਯੋਗ, ਪਿਘਲਣਯੋਗ, ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਤਰਲ ਵਿੱਚ ਘੁਲਣਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ;--ਜੇਕਰ, ਮੈਂ ਕਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਰੀਰਾਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਗੁਣ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਗਿਆਨ ਲਈ ਸਮੱਗਰੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਥਨ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੇ, ਜੋ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਸੱਚ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੇ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਸਲ ਸੰਰਚਨਾ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਦੂਰ ਹਨ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਗੁਣ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਿੱਖ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਧੂਰਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਬਣਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਖੋਜ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਆਮ ਕਥਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਲ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕੀਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਸੰਦੇਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦੂਜੇ ਦਰਜੇ ਦੇ ਗੁਣਾਂ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਦੋ ਅਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦਗੀ, ਜਾਂ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦਾ ਵਿਰੋਧ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਸਿਵਾਏ ਇੱਕੋ ਇੰਦਰੀ ਦੇ, ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰੰਗ ਦੁਆਰਾ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜਾ ਗੰਧ, ਸਵਾਦ, ਆਵਾਜ਼, ਜਾਂ ਸਪਰਸ਼ਯੋਗ ਗੁਣ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਹੋਰ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਕਿਹੜੇ ਬਦਲਾਅ ਕਰਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਆਵਾਜ਼ ਜਾਂ ਸਵਾਦ, ਆਦਿ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਾਮ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਅਸੰਦੇਹ ਅਸਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਆਮ ਕਥਨ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਜਿੰਨਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਖੋਜੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਥਨ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸੋਨੇ ਦੀ ਢਾਲਣਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਰੰਗ ਜਾਂ ਭਾਰ, ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਖੋਜ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸੋਨੇ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਥਨ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਕਥਨ ਦੀ ਅਸਲ ਸੱਚਾਈ, ਕਿ ਸਾਰਾ ਸੋਨਾ ਢਾਲਣਯੋਗ ਹੈ, ਓਨੀ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿੰਨੀ ਇਸਦੀ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਸਿੱਧੇ-ਰੇਖਾਈ ਤ੍ਰਿਭੁਜਾਂ ਦੇ ਤਿੰਨ ਕੋਣ ਦੋ ਸਿੱਧੇ ਕੋਣਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
11. ਉਹ ਗੁਣ ਜੋ ਸਾਡੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬਾਹਰੀ, ਦੂਰ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਨਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਰਨਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਸਾਡੀਆਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਕਿ ਅਸਲ ਸੰਵਿਧਾਨ ਕਿਹੜੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੁਣ ਉੱਥੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵਗਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹੁਣ ਜਿੰਨੀ ਯਕੀਨੀਅਤ ਨਾਲ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਯਕੀਨੀਅਤ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਖੋਜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੇ ਗੁਣ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ: ਅਤੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸੋਨਾ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਨੇ ਪੈਣ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਤ੍ਰਿਭੁਜ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਤ੍ਰਿਭੁਜ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ, ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਲਈ ਦੂਜੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਭੇਦਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਦੂਰ ਹਾਂ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਪਹਿਲੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਜਿਹੜੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਦੇ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਦਿੱਖ ਤਰਲਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਘਿਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨੋਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਗੁਣ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਿਸ਼ਾਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਅਤੇ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਸੋਨੇ ਦਾ ਇੱਕ ਟੁਕੜਾ ਕਿਤੇ ਵੀ ਇਕੱਲਾ ਰੱਖੋ, ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਰੰਗ ਅਤੇ ਭਾਰ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਮਲ੍ਹਮਤਾ ਵੀ ਗੁਆ ਦੇਵੇਗਾ; ਜੋ, ਮੇਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਭੁਰਭੁਰਾਪਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਾਣੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤਰਲਤਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੁਣ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਤਰਲ ਰਹਿਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਨਿਰਜੀਵ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਸਰੀਰਾਂ 'ਤੇ ਇੰਨੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘੇਰਨ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਹਟਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਤਾਂ ਉਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਗੇ ਜੋ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਤਰਤੀਬ ਵਿੱਚ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਵਧਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੱਤੇ, ਫੁੱਲ, ਅਤੇ ਬੀਜ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਦੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਜੀਵਨ, ਗਤੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਰਭਰਤਾ, ਇੰਨੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ, ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਪਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ: ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸੰਕਲਪਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਬਣਦੇ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਲਈ ਹਵਾ ਲੈ ਲਓ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਇੰਦਰੀ, ਜੀਵਨ, ਅਤੇ ਗਤੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੇ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਅਦਭੁਤ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਦੇ ਸਪਰਿੰਗ ਕਿੰਨੇ ਹੋਰ ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਜਾਂ ਸੋਚਿਆ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ; ਅਤੇ ਕਿੰਨੇ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਕਠੋਰ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਦੇ ਵੀ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ? ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦੇ ਵਾਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਸੂਰਜ ਤੋਂ ਕਈ ਮਿਲੀਅਨ ਮੀਲ ਦੂਰ ਹੋਣ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਉਤੇਜਿਤ ਕਣਾਂ ਦੀ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਗਤੀ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਧਰਤੀ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਹਟਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਗਰਮੀ ਦੇ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੋਰ ਜਾਂ ਨੇੜੇ ਰੱਖੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚਲੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜਾਨਵਰ ਤੁਰੰਤ ਮਰ ਜਾਣਗੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਦੀ ਗਰਮੀ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਜਾਂ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਇੰਨੀ ਵਾਰ ਤਬਾਹ ਹੁੰਦੇ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਇਸ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਚਾਨਕ ਸਥਿਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੇਨਕਾਬ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਚੁੰਬਕ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਗਏ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਉਸ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਰੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ 'ਤੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਨਾਸ਼, ਕੁਝ ਦੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੌਤ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ), ਸਿਰਫ ਲਾਈਨ ਪਾਰ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਇੱਕ ਗੁਆਂਢੀ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋਣ ਨਾਲ; ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਈ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਅਤੇ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਉਹ ਗੁਣ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਮੱਖੀ ਜਾਂ ਹਾਥੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਸ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੀ ਵਿਅਰਥ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਗਏ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਿਸ ਲਈ, ਸ਼ਾਇਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਵਾਯੂਮੰਡਲ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਬਲਕਿ ਸੂਰਜ ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ ਦੇ ਤਾਰੇ ਤੋਂ ਵੀ ਪਰੇ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਖੋਜਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸਾਡੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਸਾਡੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰੇ ਕਾਰਨਾਂ 'ਤੇ ਕਿੰਨਾ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਹਰਕਤਾਂ ਅਤੇ ਮੋਟੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਇਹ ਧਾਰਾਵਾਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਲਾਤਮਕ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਅਤੇ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਵੇਂ ਪਹੁੰਚਾਈਆਂ ਅਤੇ ਸੋਧੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਸਾਡੀ ਨੋਟਿਸ ਅਤੇ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਇਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਬਣਤਰ ਦੇ ਮਹਾਨ ਹਿੱਸੇ ਅਤੇ ਪਹੀਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਸੰਪਰਕ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਸਾਡੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਚਿਹਰਾ ਅਪਣਾ ਲੈਣ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਹਨ ਉਹ ਰਹਿਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣ, ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਅਕਹਿ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਰ ਕੋਈ ਤਾਰਾ ਜਾਂ ਵੱਡਾ ਸਰੀਰ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇ ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਹੈ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਚੱਲੇ। ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ: ਚੀਜ਼ਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀਆਂ ਵੀ ਨਿਰਪੇਖ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਲੱਗਣ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸਿਰਫ ਸੇਵਾਦਾਰ ਹਨ, ਉਸ ਲਈ ਜੋ ਉਹ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨੋਟ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਖਣਯੋਗ ਗੁਣ, ਕਾਰਜ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਉੱਤਮਤਾ ਲਈ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦਾ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਅੱਗੇ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
1. ਸਾਡੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਮਾਤਮਕ ਸਰੂਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਕਥਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਣ।
2. ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਅਧੂਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸਲ ਸਰੂਪ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਣ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ, ਰੂਪ, ਅਤੇ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਵੀ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਬਣੇ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਸਾਡੀਆਂ ਅਸਲ ਸਰੂਪਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ, ਨਾਮਾਤਮਕ ਸਰੂਪ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਮ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਅਸਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਯੋਗ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਕਥਨਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਗੇ।
3. 13. ਪਦਾਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਉਹ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
4. ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜੇਕਰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਆਮ ਕਥਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ: ਸਾਡੇ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਅਤੇ ਸੂਚਨਾ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸੂਝਵਾਨ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ, ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ, ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨ ਨਿਰੀਖਣ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋੜੇ ਗਏ ਸੰਕੇਤਾਂ ਤੋਂ ਲਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉੱਤੇ, ਅਕਸਰ ਉਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਨੇ ਅਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਨੁਮਾਨ ਹੀ ਹੈ; ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਰਾਏ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਗਿਆਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰਾ ਆਮ ਗਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਸਮਝੌਤਾ ਜਾਂ ਅਸੰਗਤਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉੱਥੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਮ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਮਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕਥਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਆਮ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਾਮ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਅਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਖੋਜਣਯੋਗ ਸੰਬੰਧ ਜਾਂ ਅਸੰਗਤਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਕਥਨਾਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਬਹੁਤ ਤੰਗ ਅਤੇ ਘੱਟ ਹੈ, ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਾਡੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੁੱਖ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਹੈ; ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਵਿਚਾਰ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ, ਇਹ ਐਲਾਨ ਕਰ ਸਕੀਏ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਗੁਣ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਇਹ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
5. 14. ਸਾਡੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਲਈ ਕੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
6. ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਜਾਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਗੁਣ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ ਬਦਲਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ। ਦੂਜਾ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜਾਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਗੁਣ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ, ਇਸਦੇ ਬਲਕ, ਆਕਾਰ, ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਸੰਯੋਜਕਤਾ, ਗਤੀ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਦੇ ਇਸਦੇ ਵਿਭਿੰਨ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ। ਜੋ ਕਿ, ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਨਾ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਜੇਕਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਕਣਾਂ ਦਾ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਆਕਾਰ, ਬਲਕ, ਅਤੇ ਗਤੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪੀਲੇ ਰੰਗ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗੀ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਆਕਾਰ, ਬਲਕ, ਅਤੇ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਸਤਹ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਕਣਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਗਤੀ ਦੇਣ ਲਈ ਫਿੱਟ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਰੰਗ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ; ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਬਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਕਥਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇਗਾ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾ ਹੋਣ ਜੋ ਇੰਨੀਆਂ ਤਿੱਖੀਆਂ ਹੋਣ ਕਿ ਉਹ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਸੂਖਮ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਆਕਾਰ, ਰੂਪ, ਬਣਤਰ, ਅਤੇ ਗਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਣ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾ ਸਕੀਏ। ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਭੌਤਿਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜ ਸਾਡੀਆਂ ਸਮਝਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਪੱਧਰੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਬਾਰੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਦੋਵਾਂ ਬਾਰੇ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਸ਼ਾਇਦ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਨੇੜੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਤੱਥਾਂ ਤੋਂ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਤੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਸਾਡੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਅਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀਆਂ ਹਨ।
7. 15. ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਆਮ ਕਥਨ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਅਮੂਰਤ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਮ ਨਾਮ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਣ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਬੰਧ ਹੈ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲਓ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਆਮ ਆਕਾਰ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੰਦਰੀ, ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਗਤੀ ਅਤੇ ਤਰਕ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਤੱਤ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਆਮ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਥਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਅਸਲ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਜਿਸ 'ਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ, ਗਤੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਤਰਕ, ਉਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਆਕਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇੱਕੋ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੋਰ ਗੁਣ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ: ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਸੌਂਦੇ ਹਨ; ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਲੱਕੜੀ ਜਾਂ ਪੱਥਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਹੇਮਲੌਕ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਹੋ ਜਾਣਗੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਾਡੇ ਨਾਮਾਤਰ ਤੱਤ, ਇਸ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧਤਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਨਾਮ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦੂਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਬਾਕੀ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਕੋਈ ਆਮ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਾਡਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਅਸਲ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਉਹ ਜੜ੍ਹ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਅਟੁੱਟ ਗੁਣ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਵਗਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡਾ ਵਿਚਾਰ ਜਿਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਬਦ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਧੂਰਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰ, ਅਤੇ ਹੇਮਲੌਕ ਜਾਂ ਪੱਥਰਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਉਸਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਉੱਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ ਸੰਬੰਧ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਹਨ ਜੋ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹੇਮਲੌਕ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਜੋ ਲੱਕੜੀ ਅਤੇ ਪੱਥਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੋਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਸਲ ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਇਹ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਣ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਥਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਕੇਵਲ ਉਹ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਡੇ ਨਾਮਾਤਰ ਤੱਤ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਕਥਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਮਹੱਤਵਹੀਣ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਆਮ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
16. ਕਥਨਾਂ ਦੀ ਆਮ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਕਿੱਥੇ ਹੈ।
ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ: ਆਮ ਕਥਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ, ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਥੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜਣ ਯੋਗ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਝੂਠ ਬਾਰੇ ਤਾਂ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸ਼ਬਦ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਜਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਆਮ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਲੱਭੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਤੇ ਹੋਰ, ਸਾਡੇ ਬਾਹਰ ਪ੍ਰਯੋਗ ਜਾਂ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਭਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਹੈ ਜੋ ਇਕੱਲਾ ਸਾਨੂੰ ਆਮ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ।