1. ਮੈਕਸਿਮ ਜਾਂ ਐਕਸੀਅਮ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਕਥਨ ਹਨ।
2. ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮੈਕਸਿਮ ਅਤੇ ਐਕਸੀਅਮ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ, ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰਹੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨੇ (ਜਿੰਨਾ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਆਧਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਹੋਰ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
3. 2. ਇਹ ਸਵੈ-ਸਿੱਧਤਾ ਕਿੱਥੇ ਹੈ।
4. ਗਿਆਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਹੁਣ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸਮਝੌਤਾ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਦਖਲ ਜਾਂ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ 'ਤੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਬੂਤ ਦੇ, ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਲੱਭੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਰੰਤ ਤੁਲਨਾ ਕਰਕੇ, ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਿੱਚ ਸਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਜਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।
5. 3. ਸਵੈ-ਸਿੱਧਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਐਕਸੀਅਮ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
6. ਇਹ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਗਲੀ ਗੱਲ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸਵੈ-ਸਿੱਧਤਾ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਕਸਿਮ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਐਕਸੀਅਮ ਦਾ ਮਾਣ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਕਈ ਹੋਰ ਸੱਚਾਈਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਐਕਸੀਅਮ ਮੰਨਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸ ਸਵੈ-ਸਿੱਧਤਾ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ 'ਤੇ ਗੌਰ ਕਰੀਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਪਛਾਣ, ਸਬੰਧ, ਸਹਿ-ਹੋਂਦ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਹੋਂਦ; ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਖੋਜਣਗੀਆਂ, ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਕੁਝ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਕਸਿਮ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਲਗਭਗ ਅਨੰਤ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਹਨ।
7. 4. ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬਰਾਬਰ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਹਨ।
੧. ਪਹਿਲਾਂ, ਪਹਿਲਾਂ, ਪਹਿਚਾਣ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਜਾਂ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਤਤਕਾਲੀ ਪ੍ਰਤੱਖਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਮਨ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਹੋਣ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਉੱਨੀ ਹੀ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ। ਹਰ ਕੋਈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵੀ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਨੀਂਹ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਵਿਚਾਰ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਮਨ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਕਾਰਜ ਹੈ (ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਗਿਆਨ ਲਈ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ) ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹਰ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਾਣੇ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਕਰੇ। ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਉਸ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉੱਥੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਕਰੇ), ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉੱਥੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਹੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਦੋ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਕਥਨ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ੱਕ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਜਾਂ ਸੰਕੋਚ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਭਾਵ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ [ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਵਿਚਾਰ] ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦ ਖੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। [ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਮਨ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਦੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਜਾਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕੇ; ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਬਰਾਬਰ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਘੱਟ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਹੋਣ ਦੇ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਿੱਚ, 'ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ'; ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ 'ਮਨੁੱਖ ਮਨੁੱਖ ਹੈ'; ਜਾਂ, 'ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਚਿੱਟਾ ਹੈ ਉਹ ਚਿੱਟਾ ਹੈ'; ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਹੋਣ ਦੇ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਨਾ-ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਹੈ (ਜੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ) ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਿੱਚ, 'ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ': ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੋਂਦ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ 'ਮਨੁੱਖ ਘੋੜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ'; 'ਲਾਲ ਨੀਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।' ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਅੰਤਰ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸ਼ਬਦ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਘੱਟ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਸੌਖ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਹੈ, ਉਸੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸਮਾਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੋ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ, ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਬਰਾਬਰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਵਧੇਰੇ ਜਾਂ ਘੱਟ ਆਮ, ਅਮੂਰਤ, ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਹੋਣ।] ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ—'ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ'; ਅਤੇ 'ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ'—ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਵੈ-ਸਿੱਧਤਾ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਹੋਣ, ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਦੀ ਪ੍ਰਤੱਖਤਾ ਇਹਨਾਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ', ਅਤੇ 'ਚੀਜ਼' ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਨਾਲ ਕੋਈ ਵਧੇਰੇ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। [ਇਹ ਦੋ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਇੱਕੋ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਵੱਖਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਉਹ ਸੱਚਾਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਸੋਚਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਬਲ ਮਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਰੁਝੇ ਹੋਏ ਵਿਵੇਕ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਵੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ] ਮਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਬੂਤ ਦੀ ਮਦਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, [ਜਾਂ ਇਹਨਾਂ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਚਿੰਤਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ,] ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਚਿੱਟੇ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਚਿੱਟੇ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੀਲੇ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਚਿੱਟੇ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; [ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਇਸਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਬੂਤ ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਜੋੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।] [ਠੀਕ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ: ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਉੱਥੇ ਹੈ ਤਾਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਜੋ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।] ਇਸ ਲਈ, ਪਹਿਚਾਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਸਾਡਾ ਅਨੁਭਵੀ ਗਿਆਨ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉੱਨੀ ਹੀ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ, ਜਿੰਨੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਨਾਮ ਹਨ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, 'ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਹੈ,' ਕੀ ਇਹ ਉਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜਿੰਨਾ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ, 'ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ'; ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, 'ਨੀਲਾ ਲਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ,' ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੀ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਰੇ ਕਰਦਾ ਹੈ, 'ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ?' ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ।
5. ਸਹਿ-ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਕਥਨ ਹਨ।
II. ਦੂਜਾ, ਸਹਿ-ਹੋਂਦ, ਜਾਂ ਦੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅਜਿਹਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਉੱਥੇ ਦੂਜਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਅਜਿਹੇ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਬਾਰੇ, ਮਨ ਦੀ ਤੁਰੰਤ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਅਨੁਭਵੀ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਕਥਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਹਨ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਸਤਹ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਜਗ੍ਹਾ ਭਰਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਕਥਨ ਹੈ, ਕਿ ਦੋ ਸਰੀਰ ਇੱਕੋ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ।
6. III. ਹੋਰ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਤੀਜਾ, ਮੋਡਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ, ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਨੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਬੰਧ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਏ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ, 'ਬਰਾਬਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਰਾਬਰ ਘਟਾਉਣ 'ਤੇ, ਬਾਕੀ ਬਰਾਬਰ ਰਹੇਗਾ'; ਜੋ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰਾਂ ਨਾਲ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਸੱਚਾਈਆਂ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਾਏਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਵੈ-ਸਿੱਧੀ ਹੈ - ਕਿ 'ਇੱਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੋ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ', ਕਿ 'ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਹੱਥ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਉਂਗਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਹੱਥ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਉਂਗਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਘਟਾਓ, ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣਗੀਆਂ।' ਇਹ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਹੋਰ ਕਥਨ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਸੁਣਵਾਈ 'ਤੇ ਹੀ, ਸਹਿਮਤੀ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ, ਜੇਕਰ ਵੱਧ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਉਹ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਹੈ।
7. IV. ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਚੌਥਾ, ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਸਾਡੇ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੇ ਸਰੂਪ ਦੇ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਂਦਾਂ ਦੀ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ, ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ, ਕੋਈ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹਨ।
8. ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਡੇ ਹੋਰ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਬਹੁਤਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਅਗਲੀ ਗੱਲ 'ਤੇ ਆਓ, ਕਿ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਹੋਰ ਭਾਗਾਂ 'ਤੇ ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਨਿਯਮ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਤਰਕ EX PRAECOGNITIS ET PRAECONCESSIS ਹਨ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਗਿਆਨ ਦੀ ਨੀਂਹ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ PRAECOGNITA ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ: ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਉਹ ਸੱਚਾਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਹੋਰ ਭਾਗ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
9. ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਆਕਸੀਅਮ ਉਹ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣੀਆਂ।
1. ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣੇ ਗਏ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ। (ਪੁਸਤਕ I. ਅਧਿਆਇ 1.) ਕੌਣ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਨਬੀ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿ ਉਸਦੀ ਚੂਸਣ ਵਾਲੀ ਬੋਤਲ ਸੋਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣੇ ਕਿ 'ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ?' ਅਤੇ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿੰਨੇ ਸੱਚ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਆਪਣੇ ਤਰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ? ਜਿਸਦਾ ਕਾਰਨ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਮਨ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਜੋ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਮੇਲ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਜਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਰ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ, ਸਮਝ ਕੁਝ ਕੁਝ ਆਮ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵੱਲ ਵਧਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਆਮ ਅਤੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਹਨ, ਉਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਆਮ ਨਾਮਾਂ ਨਾਲ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਾਸ ਵਿਚਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਖ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਘੱਟ ਆਮ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼, ਜੋ ਕਿ ਖਾਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ ਬੱਚਿਆਂ, ਜਾਂ ਅਜੇ ਅਭਿਆਸ ਨਾ ਕੀਤੇ ਮਨ ਲਈ ਇੰਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਂ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿੰਨੇ ਕਿ ਖਾਸ ਵਿਚਾਰ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਵੱਡੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਇੰਨੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰਚਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੀ ਇੱਕ ਤ੍ਰਿਕੋਣ ਦੇ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਹੁਨਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਜੋ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਅਮੂਰਤ, ਵਿਆਪਕ, ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ,) ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਤਿਰਛਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਇਤਾਕਾਰ, ਨਾ ਹੀ ਸਮਬਾਹੁ, ਨਾ ਹੀ ਸਮਦ੍ਵਿਬਾਹੁ, ਨਾ ਹੀ ਵਿਖਮਬਾਹੁ; ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕੁਝ ਅਧੂਰਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਅਸੰਗਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਮਨ, ਇਸ ਅਧੂਰੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਸਤਾਰ ਲਈ ਜਿੰਨੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਵੱਲ ਵਧਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਦੋਵਾਂ ਵੱਲ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਝੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੀਆਂ ਅਧੂਰੀਆਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹਨ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਅਮੂਰਤ ਅਤੇ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮਨ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
2. 10. ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਹੋਰ ਭਾਗ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਦੂਜਾ, ਜੋ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਧਾ-ਚੜ੍ਹਾ ਕੇ ਕਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸਾਡੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਨੀਂਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੱਚ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨੀ ਹੀ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਹੋਣ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਸੱਚਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਕੀ ਇਹ ਜਾਨਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਅਤੇ ਦੋ ਤਿੰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਅਰਥਾਤ, 'ਸਮੁੱਚਾ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਜੋੜ ਕੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ?' ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਅਤੇ ਦੋ ਤਿੰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੁਣੇ ਬਿਨਾਂ, ਜਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚੇ ਬਿਨਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਕਿ 'ਸਮੁੱਚਾ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ,' ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੇ ਇੱਕੋ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਹੈ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਸ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਓਨੀ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਉਸ ਨਾਲ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਸਬੂਤ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ, ਇਹ ਜਾਨਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿ ਸਮੁੱਚਾ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਤੇ ਦੋ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮੁੱਚਾ ਅਤੇ ਭਾਗ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਤੇ ਦੋ, ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਸਪੱਸ਼ਟ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹਨ। ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਆਮ, ਜਨਮਜਾਤ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੋ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਦੋ ਅਤੇ ਦੋ ਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਦੋ ਛੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹੜਾ ਸਿਧਾਂਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ? ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਬੂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਕੁਝ PRAECOGNITA ਜਾਂ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਗਿਣਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਕਥਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜੀਏ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਲਗਭਗ ਅਨੰਤ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਅਣਗਿਣਤ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਲੋਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਮਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਨਮਜਾਤ ਸਿਧਾਂਤ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਪਾਉਂਦੇ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੱਚ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਆਪਣੀ ਜਨਮਜਾਤ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ; ਕੋਈ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖਾਸ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਯੁਕਤ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਧਾਰਨ; ਵਧੇਰੇ ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਘੱਟ ਅਮੂਰਤ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਹੋਵੇ, ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਕਥਨਾਂ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇੱਕੋ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਿਚਾਰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਤੇ ਦੋ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਪੀਲੇ ਰੰਗ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਅਤੇ ਨੀਲੇ ਰੰਗ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਪੀਲੇ ਰੰਗ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਪੀਲੇ ਰੰਗ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੀਲੇ ਰੰਗ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਉਲਝਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਰੱਖਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਨਾ ਰੱਖਣਾ, ਸਾਡੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਾ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਦੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਮਨ ਅਜਿਹੇ ਕਥਨ ਨੂੰ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਝਿਜਕ ਜਾਂ ਸਬੂਤ ਦੀ ਲੋੜ ਦੇ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ।
11. ਇਹਨਾਂ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਜਾਂ ਕਸਮਾਂ ਦਾ ਕੀ ਉਪਯੋਗ ਹੈ।
[ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਕੀ ਕਹੀਏ? ਕੀ ਇਹ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤ ਬੇਕਾਰ ਹਨ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋੜੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦੀਆਂ ਨੀਂਹਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਣ ਵਾਂਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਨਾ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਕੀ ਉਦੇਸ਼ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
{ਘੱਟ ਆਮ ਕਥਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਉਪਯੋਗ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਨੀਂਹਾਂ ਵਜੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵਿਗਿਆਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।}
ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਕਹੇ ਗਏ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਘੱਟ ਆਮ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਵੀ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਉਹ ਨੀਂਹ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਵਿਗਿਆਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੀਂਹ-ਪੱਥਰਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਗੱਲਬਾਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਮੇਰੀ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਕੋਈ ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੋਈ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਮੈਗਜ਼ਮਾਂ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, 'ਜੋ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ;' ਅਤੇ 'ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਵੇ।' ਅਤੇ ਮੈਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗਾ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਕਿਸੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਰੂਪ-ਰੇਖਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਿਖਾ ਸਕੇ, ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਮ ਮੈਗਜ਼ਮਾਂ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਪੱਕਾ ਖੜ੍ਹਾ ਨਾ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਇਹ ਆਮ ਮੈਗਜ਼ਮਾਂ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ? ਉਹ ਇੱਥੇ ਵੀ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣ, ਅਤੇ ਝਗੜੇ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ, ਕਿ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੈਗਜ਼ਮਾਂ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਮੈਗਜ਼ਮ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਦੋ ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਖੋਜਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੱਲੋਂ ਤਰਕ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਦੋਂ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਸੱਚਾਈ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸੀਂ ਮੈਗਜ਼ਮਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਪਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਖੁਦ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੇਲ ਜਾਂ ਅਸੰਗਤਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਖੁਦ ਇਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਕਹੇ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਉਸਦੀ ਅਟੱਲ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ।
ਉਹ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦੀ ਤਰੱਕੀ, ਜਾਂ ਅਜੇ ਅਣਜਾਣ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਮਿਸਟਰ ਨਿਊਟਨ ਨੇ, ਆਪਣੀ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸਾਬਤ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੰਨੀਆਂ ਹੀ ਨਵੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਸਨ, ਅਤੇ ਗਣਿਤ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਲਈ, ਇਹ ਆਮ ਮੈਗਜ਼ਮ, 'ਜੋ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ;' ਜਾਂ, 'ਸਾਰਾ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ,' ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ, ਨੇ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਉਹ ਕਲੂ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਅਗਵਾਈ ਦਿੱਤੀ। ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਬੂਤਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਬਲਕਿ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭ ਕੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਮੇਲ ਜਾਂ ਅਸੰਗਤਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਝ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਹੈ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ, ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਧਾਏ ਗਏ ਮੈਗਜ਼ਮਾਂ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੀ ਇਹ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕਦਮ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪੱਥਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਆਮ ਮੈਗਜ਼ਮ ਦੇ, ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਵਿਧੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨ; ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਉਭਾਰਨ ਦੀ ਵਿਧੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਅੱਗੇ ਵਧ ਚੁੱਕਾ ਹੈ--ਉਹ ਦੇਖਣਗੇ ਕਿ ਉਹ ਆਮ ਮੈਗਜ਼ਮ ਉਹ ਨੀਂਹ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਪਹਿਲੇ ਖੋਜੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅਦਭੁੱਤ ਇਮਾਰਤਾਂ ਉਸਾਰੀਆਂ ਸਨ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਚਾਬੀਆਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭੇਦਾਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਅਤੇ ਖੋਲ੍ਹਿਆ। ਭਾਵੇਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਸਕੂਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਹੋਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਕਸਰ ਮੈਗਜ਼ਮਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ, ਭਾਵ, ਕੁਝ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜੋ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਸਨ, ਜਾਂ ਸੱਚ ਮੰਨਣ ਲਈ ਸਨ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਟੱਲ ਸੱਚਾਈਆਂ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਲਈ ਓਨੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਖਾਸ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ, ਜਿੰਨੇ ਉਹ ਆਮ ਐਕਸੀਅਮ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ, ਜਦੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਿਆ ਜਾਵੇ, ਆਮ ਮੈਗਜ਼ਮਾਂ ਜਿੰਨੇ ਹੀ ਸਮਝ ਲਈ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖਾਸ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੀ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਖੋਜੀ ਨੇ ਸੱਚਾਈ ਲੱਭੀ, ਆਮ ਮੈਗਜ਼ਮਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
{ਖੋਜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜ਼ਿੱਦੀ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣ ਵਿੱਚ ਉਪਯੋਗੀ ਮੈਗਜ਼ਮ।}
1. ਸੋ, ਇਸ ਲਈ, ਮੈਕਸਿਮਜ਼ (ਸਿਧਾਂਤਾਂ) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵੱਲ ਆਉਣਾ। (1) ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦੇ ਆਮ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਪਯੋਗੀ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਉਹ ਅੱਗੇ ਵਧ ਚੁੱਕੇ ਹਨ: ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। (2) ਉਹ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ ਉਪਯੋਗੀ ਹਨ, ਜ਼ਿੱਦੀ ਝਗੜਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੁਕਾਬਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਤੀਜੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ। ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਲੋੜ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਈ ਸੀ, ਮੈਂ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮੰਗਦਾ ਹਾਂ। ਸਕੂਲਾਂ ਨੇ ਬਹਿਸ ਨੂੰ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦਾ ਪਰਖ-ਪੱਥਰ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਮਾਪਦੰਡ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਟਿਕੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਸੁਣਾਇਆ; ਅਤੇ ਜਿਸ ਕੋਲ ਆਖਰੀ ਸ਼ਬਦ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਸ ਨੂੰ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਕਾਰਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਬਿਹਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੁਸ਼ਲ ਲੜਾਕਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਹਰ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ MEDIUS TERMINUS (ਮੱਧਮ ਪਦ) ਤੋਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਖੁੰਝਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਬਿਨਾਂ ਜਾਂ ਭੇਦਭਾਵ ਨਾਲ, ਵੱਡੇ ਜਾਂ ਛੋਟੇ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਬਹਿਸਾਂ ਨੂੰ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮਾਂ (ਤਰਕ-ਵਾਕ) ਦੀ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਫੈਲਣ ਤੋਂ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਰੋਕਣ ਲਈ, ਕੁਝ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵ—ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਵੈ-ਸਿੱਧ—ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ: ਜੋ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਨ ਕਿ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਆਮ ਮਾਪ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ (ਜਿੱਥੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਸੀ) ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਸੇ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹਟਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਮੈਕਸਿਮਜ਼, ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਆਦਮੀ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹਟ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੂਲ ਅਤੇ ਸਰੋਤਾਂ ਵਜੋਂ ਲਏ ਗਏ ਜਿਥੋਂ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਉਹ ਨੀਂਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉੱਥੇ ਰੁਕ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ ਸਨ; ਮਾਮਲਾ ਨਿਬੇੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ।
2. ਮੈਕਸਿਮਜ਼ (ਸਿਧਾਂਤ) ਇੰਨੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਗਏ।
3. ਸਕੂਲਾਂ ਦੀ ਇਹ ਵਿਧੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸਰੋਤ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਸਕੂਲਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੈਕਸਿਮਜ਼ (ਸਿਧਾਂਤਾਂ) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਆਗਾਜ਼ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਕਾਟਿਲਰਾਂ (ਨਿੰਦਕਾਂ) ਦੇ ਮੂੰਹ ਬੰਦ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਣ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਹੋਰ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਛੋਟ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਮ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਰੇ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ: ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿਰਫ ਝਗੜੇ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ। ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਵੀ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਗਏ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੈਕਸਿਮਜ਼ (ਸਿਧਾਂਤਾਂ) ਦੀ ਮਦਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾਈ ਮੈਕਸਿਮ (ਸਿਧਾਂਤ) ਪੇਸ਼ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਲੀਲ ਇੱਕ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਗਲਤ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਛੱਡ ਦੇਣਗੇ, ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦੇ, ਨਾ ਕਿ ਜਿੱਤ ਲਈ ਮੁਕਾਬਲਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਕਸਿਮਜ਼ (ਸਿਧਾਂਤ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੱਦ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਵਰਤੋਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਤੁਰਾਈ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹਾਰ ਮੰਨ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ। ਪਰ ਸਕੂਲਾਂ ਦੀ ਵਿਧੀ ਨੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਅਤੇ ਟਾਕਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਬੇਬੱਸ ਨਾ ਹੋ ਜਾਣ, ਅਰਥਾਤ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਸਥਾਪਿਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਹੋ ਜਾਣ: ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਵਲ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਾ ਹੋਣ ਜੋ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੁਣ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਗਿਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਜ਼ਿੱਦ ਨਾਲ ਉਸ ਪਾਸੇ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੁਣਿਆ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਝੂਠ, ਆਖਰੀ ਹੱਦ ਤੱਕ; ਸਜ਼ਾ (ਕਨਵਿਕਸ਼ਨ) ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ। ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਤਰੀਕਾ: ਅਤੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹਿੱਸਾ, ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਾ ਹੋਇਆ, ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ, ਅਤੇ ਧਰਮ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੈਮੀਨਰੀਆਂ (ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ) ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਅਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਜਾਂ ਫਲਸਫੇ ਦੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ ਲਈ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਵਿਧੀ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰ ਖੋਜ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ; ਸਗੋਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ ਕਿ ਕੀ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਾਂ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਯੋਗ ਹੈ, ਮੈਂ ਹੁਣ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੈਰੀਪੈਟਿਕ ਫਲਸਫੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਕਈ ਯੁੱਗਾਂ ਤੱਕ ਰਿਹਾ, ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਝਗੜੇ ਦੀ ਕਲਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਸਿਖਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਇਹ ਮੈਕਸਿਮਜ਼ (ਸਿਧਾਂਤ) ਕਿਤੇ ਵੀ ਉਹ ਨੀਂਹ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਨਾ ਹੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਮਹਾਨ ਸਹਾਇਕ।
4. ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ ਝਗੜਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਉਪਯੋਗੀ, ਪਰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਉਪਯੋਗੀ।
ਇਹਨਾਂ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ, ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਉਪਯੋਗੀ ਹਨ, ਝਗੜਾਲੂਆਂ ਦੇ ਮੂੰਹ ਬੰਦ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ; ਪਰ ਅਣਜਾਣ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਉਪਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਇਸ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵ 'ਤੇ ਕਦੇ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ; ਜਾਂ, ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਵੇ: ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਤੋਂ, ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਾਂਗ, ਉਪਯੋਗੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ? ਗਲਤ ਵਿਚਾਰ ਅਕਸਰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਇੱਕ ਪਰਖ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਤਰਕ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਬੇਤੁਕੀ ਜਾਂ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਸਮਝ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਉਪਯੋਗੀ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਮਦਦ ਮਿਲਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਨਾ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗਾ, ਨਾ ਘੱਟ ਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਦੋ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਦੇ ਸੋਚੇ ਹੀ ਨਾ ਜਾਂਦੇ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਝਗੜਾਲੂ ਦੇ ਮੂੰਹ ਬੰਦ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਸਦੀ ਬੇਤੁਕੀ ਦਿਖਾ ਕੇ, [ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੇ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਵਾ ਕੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਜਾਣਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਖੁਦ ਸੱਚ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।] ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਧਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਦੂਜੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਇਹ ਦੋ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸਿਖਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸੀ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਸੀ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਤਰਕ ਕਰੀਏ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ। ਪਛਾਣ ਜਾਂ ਭਿੰਨਤਾ ਬਾਰੇ ਹਰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ; [ਸਿਰਫ ਇਹ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਆਉਣ ਕਰਕੇ, ਇਸ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਿਖਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।] ਹੋਰ ਘੱਟ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਿਰਫ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਨਾਮਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਮਹੱਤਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਉਂਦੇ। 'ਸਾਰਾ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ:' ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਕਿਹੜੀ ਅਸਲੀ ਸੱਚਾਈ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ? ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ TOTUM, ਜਾਂ WHOLE ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ WHOLE ਸ਼ਬਦ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਾ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਅਤੇ, ਉਸੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, 'ਇੱਕ ਪਹਾੜੀ ਇੱਕ ਵਾਦੀ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਹੈ', ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਈ, ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਪਾਸ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ [ਗਣਿਤ ਦੇ ਮਾਸਟਰ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਵਾਂਗ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ] ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ [ਆਪਣੇ ਸਿਸਟਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ 'ਤੇ] ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾ ਕੇ, ਜੋ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਬਣੇ ਹੋਏ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਕਹਾਵਤਾਂ ਵਾਂਗ, ਸਾਰੇ ਖਾਸ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰੱਖਣ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਬਰਾਬਰ ਭਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਖਾਸ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ ਉਹ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ, ਮਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਲੈਣਾ ਹੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਰਿਵਾਜ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਅਕਸਰ ਸੋਚਣ ਕਰਕੇ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਹੈ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਸਬੂਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਰਿਵਾਜ ਨੇ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਤਰਕ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬੱਚਾ, ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਸੇਬ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਖੋਹ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਖਾਸ ਉਦਾਹਰਨ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, 'ਸਾਰਾ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ;' ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਮ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਵਾਉਣ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਖਾਸ ਨੂੰ ਆਮ ਦੁਆਰਾ। ਕਿਉਂਕਿ _ਖਾਸਾਂ_ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ _ਆਮਾਂ_ ਤੱਕ, ਡਿਗਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਫੈਲਦਾ ਹੈ [ਫੁੱਟਨੋਟ: ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਚੇਤੰਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਕ੍ਰਮ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਹੈ। _ਲੇਖ_ ਨੂੰ ਇਸ ਇੱਕ ਵਾਕ 'ਤੇ ਇੱਕ ਟਿੱਪਣੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਬੌਧਿਕ ਤਰੱਕੀ ਖਾਸ ਅਤੇ ਅਣਇੱਛਤ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੋਂ ਹੈ, ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ।] ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮਨ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਕੋਰਸ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚ ਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਣ ਦਾ ਆਦੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਝੂਠ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ। [ਫੁੱਟਨੋਟ: ਇਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਰਵੱਈਆ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬੌਧਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਣਚੇਤੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਸਨ, ਉਸਦੀ ਪਿਛਲੀ ਬੌਧਿਕ ਤਰੱਕੀ। ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ 'ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਦੇ ਹਾਂ' ਜਿੰਨਾ ਇਸਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਜੈਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸੱਤਿਅਕ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸੀਮਤ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ 'ਟੁੱਟਿਆ' ਅਤੇ ਰਹੱਸਮਈ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।] ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇਸ ਜਾਣੂ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ, ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਲਈ ਨਿਯਮਾਂ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਖਾਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਸਬੂਤ ਇਹਨਾਂ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਤੋਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ, ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ, ਇੰਨੇ ਅਕਸਰ ਉਭਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਾਰਨ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸਿਰਫ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਨੇ ਹੀ MAXIMS ਦਾ ਖਿਤਾਬ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।
1. 12. ਮਕਸਦ, ਜੇਕਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾ ਵਰਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਸਾਬਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
2. ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲ, ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਮ ਮਕਸਦਾਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰਨ ਜਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਦੂਰ ਹਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਗਲਤ, ਢਿੱਲੇ ਜਾਂ ਅਸਥਿਰ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦੇਈਏ; ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਆਮ ਮਕਸਦ ਸਾਨੂੰ ਗਲਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪੱਕਾ ਕਰਨਗੇ; ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਹੈ, ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਸਾਬਤ ਕਰਨਗੇ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੋ ਕੋਈ ਡੈਕਾਰਟ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜੋ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ ਵਿਸਥਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਮਕਸਦ ਨਾਲ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਸੁੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਮਕਸਦ ਨਾਲ, ਜੋ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਉਹ ਸਰੀਰ ਦਾ ਨਾਮ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਗਿਆਨ ਕਿ ਜਗ੍ਹਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਸਥਾਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਇਹ ਤਿੰਨ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹੋਣ - ਵਿਸਥਾਰ, ਸਰੀਰ, ਜਗ੍ਹਾ। ਜੋ ਤਿੰਨ ਸ਼ਬਦ, ਇੱਕੋ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਇੱਕੋ ਸਬੂਤ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸੱਚੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰੇਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ: ਅਤੇ ਇਹ ਉਨਾ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਇਸਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਉਨੀ ਹੀ ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਪਛਾਣਯੋਗ ਹੈ, ਕਿ 'ਜਗ੍ਹਾ ਸਰੀਰ ਹੈ', ਜਿੰਨੀ ਇਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਪਛਾਣਯੋਗ ਹੈ, ਕਿ 'ਸਰੀਰ ਸਰੀਰ ਹੈ', ਦੋਵੇਂ ਅਰਥ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ।
3. 13. ਸੁੰਨ ਵਿੱਚ ਉਦਾਹਰਨ।
4. ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਵੇ ਅਤੇ ਡੈਕਾਰਟ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਆਪਣਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾ ਲਵੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਡੈਕਾਰਟ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾ ਲਵੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਰੀਰ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਠੋਸਤਾ ਦੋਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਹਨ; ਉਹ ਜਿੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੁੰਨ ਜਾਂ ਜਗ੍ਹਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਡੈਕਾਰਟ ਨੇ ਉਲਟ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿਰਫ ਵਿਸਥਾਰ ਦਾ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਹ ਸਰੀਰ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਜਾਂ ਠੋਸਤਾ ਦਾ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਇੱਕੋ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ, ਇਹ ਦੋ ਵਿਚਾਰ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਤੇ ਦੋ, ਚਿੱਟੇ ਅਤੇ ਕਾਲੇ, ਜਾਂ ਕਾਰਪੋਰੇਟੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਂਗ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਬਾਰਬੇਰੀਅਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਪਛਾਣਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਨਕਾਰ ਹੈ; [ਭਾਵ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ: 'ਵਿਸਥਾਰ ਜਾਂ ਜਗ੍ਹਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ,' ਇਹ ਹੈ] ਜਿੰਨਾ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਮਕਸਦ, ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, [ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।]
5. 14. ਪਰ ਉਹ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
6. ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵ (ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ) ਬਰਾਬਰ ਸਾਬਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਭਾਵ, ਕਿ ਸੁੰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸੁੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਭਾਵ, ਜੋ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੋ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ: ਫਿਰ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਕੋਈ, ਜਾਂ ਕਿਹੜੇ ਸਰੀਰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਲਈ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਨਾ ਹੀ ਖੋਜ ਸਕਣ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਸਾਰੀਅਲ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਿਧਾਂਤ ਸਿਰਫ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸਾਡਾ ਨਿਰੰਤਰ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਗਿਆਨ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਜਾਂ ਵਿਆਪਕ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਦਿਵਾ ਸਕਦੇ ਜੋ ਮਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲੰਘਦੀ ਹੈ: ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਸਿਰਫ ਉਸ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹਰੇਕ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਇਸਦੇ ਅੰਤਰ ਦਾ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸੀਂ ਗਲਤੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਾਮ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ; ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ, ਕਦੇ ਇੱਕ ਲਈ ਅਤੇ ਕਦੇ ਦੂਜੇ ਲਈ। ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਮਕਸਦਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਸਿਰਫ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਅਰਥ ਤੱਕ, ਸਿਰਫ ਸਾਨੂੰ ਉਲਝਣ, ਗਲਤੀ ਅਤੇ ਭੁੱਲ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। [ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਕਸਦ, ਭਾਵੇਂ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਮਹਾਨ ਰਖਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਉੱਚੇ ਹੋਣ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚਾਉਣਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਹ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਉਪਯੋਗ, ਜਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਖਤਰਨਾਕ ਉਪਯੋਗ ਬਾਰੇ ਇੱਥੇ ਸੁਝਾਏ ਗਏ ਸਭ ਕੁਝ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਜਾਂ ਇਰਾਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈਆਂ, ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੱਚਾਈਆਂ ਵਜੋਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜਿੰਨਾ ਤੱਕ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਹੁੰਚੇਗਾ, ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਵਿਅਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਇਸਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਪਾਏ ਗਏ ਮਹਾਨ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗਲਤ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪੱਕਾ ਕਰਨ ਲਈ।]
7. 15. ਉਹ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਜਟਿਲ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ।
ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੀ ਉਪਯੋਗ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਗਿਆਨ ਖੋਜ ਜਾਂ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜਿੰਨਾ ਅਨੁਭਵ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਖਤਰਨਾਕ ਜਾਂ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਬੂਤ ਲਈ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਅਤੇ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਰਥਾਤ, ਜੋ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਸ਼ਬਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ, ਘੋੜਾ, ਸੋਨਾ, ਗੁਣ; ਉੱਥੇ ਉਹ ਬੇਅੰਤ ਖਤਰੇ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਝੂਠ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੱਚਾਈ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਸਿੱਧਤਾ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਜਿਸ ਤੋਂ ਗਲਤੀ, ਹਠਧਰਮੀ, ਅਤੇ ਗਲਤ ਤਰਕ ਤੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਬਣੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਸੱਚੇ ਹਨ [ਜਾਂ ਘੱਟ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਨ], ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। [ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ -- ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਵਿਚਾਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਪਰੋਕਤ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਰੇ ਸਿੱਧਤਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਮੈਕਸਿਮ ਵਿਰੋਧੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਜੇ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।]
ਮਨੁੱਖ ਬਾਰੇ ਸਿੱਧਤਾਵਾਂ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਵਿੱਚ ਉਦਾਹਰਨ।
ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ: ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਸਿੱਧਤਾ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ, ਸੱਚਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵ ਦੇ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਤਸਵੀਰ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਦਿੱਖ ਦਿੱਖ ਦੇ ਜੋੜੇ ਹੋਏ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਸੰਕਲਨ ਉਸ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਚਿੱਟਾ ਜਾਂ ਚਮੜੀ ਦਾ ਰੰਗ ਇੱਕ ਹੈ, ਬੱਚਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨੀਗਰੋ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਚਿੱਟਾ ਰੰਗ ਉਸ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਨੀਗਰੋ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਸਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦਾ ਆਧਾਰ ਉਹ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂ ਸੋਚਿਆ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਵੱਖਰੇ ਧਾਰਨ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਦੇ ਗਲਤੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਸ ਮੈਕਸਿਮ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਬੱਚੇ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਿਸ ਕੋਲ ਅਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਧਾਰਨਾ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਸਦੇ ਲਈ, ਸਿਧਾਂਤ ਕਿ ਜੋ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਪਰ ਇਹ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ।
17. ਇੱਕ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਨ।
ਦੂਜਾ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਿਸਨੇ ਮਨੁੱਖ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਾਸਾ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਭਾਸ਼ਣ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਬਦਲਵੇਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਹੋਣ ਦਾ ਸਬੂਤ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਮੈਕਸਿਮ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਹਨ।
18. ਇੱਕ ਤੀਜੀ ਉਦਾਹਰਨ।
ਤੀਜਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ, ਸਿਰਫ਼ ਆਮ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਹੱਥ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਚੌਪਾਏ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਦੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਤੇ ਜਿਸ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਪਾਇਆ, ਉਹ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ, ਅਜਿਹੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਗਿਆਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ।
19. ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਸਬੂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਦਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਉਪਯੋਗ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਨਾਮ ਜੋੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਿਰਧਾਰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਇਹਨਾਂ ਸੂਤਰਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ। ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹਨਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੂਤਰਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਝੂਠ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਸੂਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਸੂਤਰਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਬੂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਬੂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਜਿੰਨੇ ਹੀ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਹਨ। ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਹੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਨੁਭਵੀ ਗਿਆਨ ਨਾ ਤਾਂ ਸਬੂਤ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ। ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਨੀਂਹ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਸਬੂਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਦੋ ਦੋ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਸਬੂਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਜੋ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ। ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਬੂਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਦੋ ਤਿੰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿ ਚਿੱਟਾ ਕਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਤਿਕੋਣ ਚੱਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਆਦਿ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਦੋ [ਨਿਰਧਾਰਤ] ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਵੇ।
20. ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਉੱਥੇ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ।
ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੂਤਰ ਉਹਨਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਉਪਯੋਗੀ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ ਜਿੱਥੇ [ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ] ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਸਗੋਂ ਢਿੱਲੇ ਅਤੇ ਭਟਕਣ ਵਾਲੇ ਅਰਥਾਂ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਦੇ ਇੱਕ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਦੂਜੇ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਜਿਸ ਤੋਂ ਗਲਤੀ ਅਤੇ ਭੁੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਸੂਤਰ (ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਬਦ ਅਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ) ਆਪਣੀ ਅਥਾਰਟੀ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।